Tot el que cal tenir en compte. Article a l’Espineta/ Todo lo que hay que tener en cuenta. Artículo en Espineta

Bon dia!

Us poso l’enllaç a l’últim número de l’Espineta amb Caragolins. Llegiu-lo tot eh! Però sapigueu que a les pàgines 5 i 6 hi ha una coseta que he escrit!

És una revista super reconamable! Formació, informació, debat!!!
https://issuu.com/espineta/docs/espineta_num33_catal___web

I aquí us el copio primer en català y després en castellà:

Tot el que cal tenir en compte

Fer un exercici de memòria històrica i social sempre resulta útil per diversos motius: per a recordar on ens hem deixat allò que hem perdut, per a rememorar el lloc d’on venim, per a saber si estem molt lluny d’aquest lloc, per a saber que no som excepcionals sinó que simplement seguim… I potser podríem seguir. Però anem poc a poc i parem, a veure si podem respondre els enigmes plantejats ara que s’acosta el 8 de març, Dia Internacional de les Dones Treballadores.

Mujeres mineras

On ens hem deixat allò que hem perdut?

A totes ens passa que perdem coses, perdem el nord, perdem la perspectiva o perdem de vista. Potser no totes pensem que hem perdut quelcom, diguem que jo sí que sento que alguna cosa se’ns ha caigut pel camí i he decidit quedar-me una mica als marges per a veure si ho trobo: on és aquella potència que movia centenars de milers de dones treballadores ( fabrils, domèstiques, mestresses de casa, cosidores, mineres…)? Quan parlem de les dones treballadores, parlem d’elles, amb elles o sobre elles? On ens hem deixat la senzillesa del ser carrer?

I és que hi ha una diferència entre sortir al carrer i ser carrer. Entre teoritzar o debatre sobre dones treballadores i ser-ho. Entre voler mobilitzar-les o ser-hi. Són punts de partida molt diferents. Quan hi ha manifestacions feministes o de dones als carrers, quantes som? Quines som?

Podria dir que ens perdem en discursos amb paraules estratosfèriques, o en debats interessants però de consum propi. Potser pensem que tenim molt a dir i molt poc a escoltar. Potser la nebulosa del terme classe mitjana i els seus costums ens han amarat també a nosaltres. Però també podria dir que el perill de donar per suposat que el feminisme és i ha de ser transversal és precisament diluir els principis del feminisme de classe, descafeïnar la lluita diària de les dones treballadores, usurpar l’espai d’aquestes i centrar forces en qüestions que se’ns venen com a primordials i potser no ho són tant.

Rememorem d’on venim…

Afirmar que el feminisme és i ha estat transversal és anhistòric i de fet una mirada acurada als moviments de dones dels segles XIX i XX ens deixarà ben clar que les dones treballadores ( incloses les mestresses de casa) anaven per  una banda i les dones de la mitja i alta burgesia i de classes altes per una altra. Sí que podem afirmar que dins d’aquesta separació d’espais polítics hi havia diverses maneres de relacionar-se. Si prenem l’exemple de les socialistes alemanyes o americanes podem veure una relació tàctica amb les dones sufragistes per a aconseguir la consecució de certs drets per a les dones, com el vot. La diferència entre socialistes i sufragistes és que les primeres veien el dret al vot o al divorci com uns drets més, com a vies per a viure en més igualtat sense perdre de vista la lluita de classes i la transformació social, i les sufragistes veien aquests drets com a objectius. No hi havia una gran proposta de canvi del sistema en el segon cas, sí que podien identificar problemes a solucionar, però mai es proposava per part seva un canvi estructural. Les dones anarquistes, per exemple, no van fer campanya pel dret al vot, de fet la feien per l’abstenció, i proposaven altres canvis. Si bé és cert que van col·laborar en alguns espais antifeixistes amb dones i organitzacions republicanes, el cert és que l’enfrontament de classe era evident entre les dones llibertàries i les dones burgeses.

No és fins als anys quaranta que es comença a parlar, amb les dictadures feixistes encara sobre la taula, a les esferes polítiques europees de les dones com a agent conservador de la pau social. D’aquesta manera el discurs que les dones de grups catòlics, de partits de dretes, d’organitzacions de classe burgesa, havien estat repetint als anys vint i trenta per a treure les dones obreres dels carrers quedava legitimat per les Nacions Unides. Es posava fre a dècades de moviments de dones organitzant vagues, soviets, ateneus, vagues rereguardes, sindicats de dones etc. I així començava a calar, sota el discurs de la por al retorn a la guerra i a la precarietat, això de que totes les dones hem de vetllar per la pau social, i de que totes patim el mateix, que totes som iguals, això de que parlar de classe és tòxic, és tabú, i és egoista.

Estem molt lluny d’aquest lloc?

Estem més a prop de seguir la corda a això de que el feminisme de classe és vell i egoista, és tòxic i agressiu, que no pas de la lluminosa potència de canvi que tenien les nostres avantpassades treballadores. Estem més a prop de vegades del paternalisme i del saló que del colze a colze i la senzillesa honesta.  Tenim eines per a oferir, per a acompanyar, per a encendre la guspira? Segur que sí, en tenim, tenim la capacitat per a afrontar l’assetjament sexual als centres de treball, crear maneres d’actuar cada cop més efectives i respondre cada cop millor. Tenim la capacitat per a capgirar el concepte de treball i parlar no només de l’escletxa salarial sinó de com ha de canviar la forma de treballar dins i fora de casa per a transformar la vida. Tenim la capacitat per a crear aquest acompanyament i aquesta resposta en casos d’agressions, en casos de desallotjaments, en casos d’acomiadaments. Però, ens falten potser dues passes per a apropar-nos al lloc on érem:

1.- Escollir bé les eines que volem utilitzar. Volem gastar energies en eines institucionals, fent del feminisme de classe un feminisme institucional, més de gestió i postura que de transformació real? O volem retornar a la recepta de tota la vida de les nostres àvies: l’acció directa, la de crear i afrontar? Escollir una o altra ens portarà de manera indefectible a teixir aliances ben diferents, i cada aliança portarà a llocs ben diferents, un d’ells ben ple de trampes. Jo apostaria per la segona, la de fer, aquesta tant perillosa.

2.- Tenir al cap que les eines que podem aportar són per a totes les dones treballadores, no són pas només per a nosaltres. Tenir clar que aportem i ens aporten. Partir d’altres postures comporta partir de la verticalitat i així parlem de dones treballadores en abstracte sense fer res pràctic. Hi ha un abisme entre pensar que tenim eines de curt termini i prou o pensar que aquestes tenen un potencial organitzatiu i revolucionari enorme. Organitzar-nos les dones treballadores, dependrà, en gran part, de la nostra predisposició de ser-hi i de les nostres ganes de qüestionar frases grandiloqüents i que bloquegen el moviment com la que diu que totes som iguals.

No som excepcionals…

Som nenes a espatlles de gegantes que de vegades confonem la nostra capacitat transformadora amb una mica d’aquella arrogància de renegar d’allò de les àvies que no és res més que la lluita de les dones de la classe treballadora. Busquem termes excepcionals pel que elles ja van fer i potser se’ns ha caigut de les butxaques. Què és tot el que hem de tenir en compte ara que es parla tant de feminismes? Una cosa: no descafeïnar la memòria i la lluita de classe de totes les que ens han precedit i les que vindran.

Mireia Redondo Prat, Federació Comarcal CGT del Baix Penedès

……………………….

Buenos días!

Os pongo el enlace al último número de Espineta amb Caragolins, Leedla toda eh! Pero que sepáis que en las páginas 5 y 6 hay algo que he escrito! Aquí os lo copio en castellano.

Es una revista super recomendable! Formación, información, debate!!

Todo lo que hay que tener en cuenta

Hacer un ejercicio de memoria histórica y social resulta útil por diversos motivos: para recordar donde nos hemos dejado aquello que hemos perdido, para rememorar el lugar del cual venimos, para saber si estamos muy lejos de ese lugar, para saber que no somos excepcionales sino que simplemente seguimos…Y a lo mejor podríamos continuar. Pero iremos poco a poco, paremos, a ver si podemos responder los enigmas planteados ahora que se acerca el 8 de marzo, Día Internacional de las Mujeres Trabajadoras.

 

Mujeres mineras

 

¿Dónde nos hemos dejado aquello que hemos perdido?

A todas nos pasa que perdemos cosas, perdemos el norte, perdemos la perspectiva o perdemos de vista. Pero no todas pensamos que hemos perdido algo, digamos que yo sí que siento que algo se nos ha caído por el camino y he decidido quedarme un poco en los márgenes para ver si lo encuentro: ¿dónde está aquella potencia que movía centenares de miles de mujeres trabajadoras (fabriles, domésticas, amas de casa, costureras, mineras…)? Cuando hablamos de las mujeres trabajadoras, ¿hablamos de ellas, con ellas o sobre ellas? ¿Dónde hemos dejado la sencillez de ser la calle?

Y es que hay una diferencia entre salir a la calle y ser calle. Entre teorizar o debatir sobre mujeres trabajadoras y serlo. Entre querer movilizarlas o estar ahí. Son puntos de partida muy distintos. Cuando hay manifestaciones feministas o de mujeres en las calles, ¿cuantas somos?  ¿Cuáles somos?

Podría decir que nos perdemos en discursos con palabras estratosféricas, o en debates interesantes pero de consumo propio.  Al o mejor pensamos que tenemos mucho que decir y muy poco que escuchar. A lo mejor la nebulosa del término clase media y sus costumbres nos han empapado también a nosotras. Pero también podría decir que el peligro de dar por supuesto que el feminismo es y debe ser transversal es precisamente diluir los principios del feminismo de clase, descafeinar la lucha diaria de las mujeres trabajadoras, usurpar el espacio de éstas y centrar fuerzas en cuestiones que se nos venden como primordiales y que quizás no lo sean.

Rememoremos de dónde  venimos…

Afirmar que el feminismo es y ha sido transversal es ahistórico y de hecho una mirada cuidadosa a los movimientos de  mujeres de los siglos XIX y XX nos dejará bien claro que las mujeres trabajadoras (incluidas las amas de casa) iban por un lado, y que las mujeres de la clase media y la alta burguesía y las clases poderosas por el otro. Sí que podemos afirmar que dentro de esta separación de espacios políticos había diversas maneras de relacionarse. Si tomamos el ejemplo de las socialistas alemanas o americanas podemos ver una relación táctica con las mujeres sufragistas para conseguir la consecución de ciertos derechos para las mujeres, por ejemplo el voto. La diferencia entre socialistas y sufragistas es que las primeras veían el derecho al voto o al divorcio como unos derechos más, como vías para vivir en más igualdad sin perder de vista la lucha de clases y por la transformación social, y las socialistas veían estos derechos como objetivos. No había una gran propuesta de cambio de sistema en el segundo caso, sí que podían identificar problemas a solucionar, pero nunca se proponía por su parte un cambio estructural. Las mujeres anarquistas, por ejemplo, no hicieron campaña por el derecho al voto, de hecho la hacían por la abstención, y proponían otros cambios. Si bien es cierto que colaboraron en algunos espacios antifascistas con mujeres y organizaciones republicanas, lo cierto es que el enfrentamiento de clase era evidente entre las mujeres libertarias y las burguesas.

No es hasta los años cuarenta que se empieza a hablar, con las dictaduras fascistas aun sobre la mesa, en las esferas políticas europeas de las mujeres como agente conservador de la paz social. De esta manera el discurso que las mujeres de grupos católicos, de partidos de derechas, de organizaciones de carácter burgués, habían estado repitiendo durante los años veinte y treinta para sacar a las mujeres obreras de las calles, quedaba legitimado por las Naciones Unidas. Se ponía freno a décadas de movimientos de mujeres organizando huelgas, soviets, ateneos, retaguardias, sindicatos de mujeres, etc. Y así empezaba a calar, bajo el discurso del miedo al retorno a la guerra y a la miseria, esto de que las mujeres debemos velar por la paz social, y de que todas sufrimos lo mismo porque todas somos iguales, y que eso de hablar de clase es tóxico, es tabú y es egoísta.

¿Estamos muy lejos de ese lugar?

Estamos más cerca de seguirle la corriente a esto de que el feminismo de clase es viejo y egoísta, tóxico y agresivo, que no de la luminosa potencia de cambio que tenían nuestras tatarabuelas trabajadoras. Estamos más cerca a veces del paternalismo y del salón que del codo a codo y la sencillez honesta. ¿Tenemos herramientas para ofrecer, para acompañar, para encender la mecha? Seguro que sí, tenemos, tenemos la capacidad de afrontar el acoso sexual en el trabajo, para crear nuevas maneras de actuar cada vez más efectivas y para responder mejor. Tenemos la capacidad de darle la vuelta al concepto del trabajo dentro y fuera de casa para transformar la vida. Tenemos la capacidad de crear este acompañar y esta respuesta en casos de agresiones, de desalojos, de despidos. Pero nos faltan quizás dos pasos para acercarnos al lugar que fuimos:

1.- Escoger bien las herramientas que queremos utilizar. ¿Queremos gastar energías en herramientas institucionales, haciendo del feminismo de clase un feminismo institucional, de gestión y de postura más que de transformación real? ¿O queremos volver a la receta de toda la vida de nuestras abuelas: la acción directa, la de crear y afrontar? Escoger una u otra nos llevará de manera indefectible a tejer alianzas distintas, y cada alianza llevará a lugares diferentes, uno de ellos lleno de trampas. Yo apostaría por la segunda, esa tan peligrosa.

2.- Tener en mente que las herramientas que podemos aportar son para todas las mujeres trabajadoras, no solo para nosotras. Tener claro que aportamos y nos aportan. Partir de otras posturas significa partir de la verticalidad y así hablamos de mujeres trabajadoras en abstracto sin hacer nada práctico. Hay un abismo entre pensar que tenemos herramientas de corto plazo y ya está o pensar que éstas tienen un potencial organizativo y revolucionario enorme. Organizarnos las mujeres trabajadoras dependerá, en gran parte, de nuestra predisposición de estar ahí y de nuestras ganas de cuestionar las frases grandilocuentes que bloquean el movimiento, como esa que dice que todas somos iguales.

No somos excepcionales…

Somos niñas a espaldas de gigantas que a veces confundimos nuestra capacidad transformadora con un poco de aquella arrogancia de renegar de lo de nuestras abuelas: la lucha de las mujeres de la clase trabajadora. Buscamos términos excepcionales para lo que ellas ya hicieron y que a lo mejor se nos ha caído de los bolsillos. ¿Qué es todo lo que tenemos que tener en cuenta ahora que se habla tanto de feminismos? Una sola cosa: no descafeinar la memoria y la lucha de clase de todas las que nos han precedido y de las que vendrán.

Mireia Redondo Prat, Federació Comarcal CGT del Baix Penedès

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