Serrat, Kayak, el masclisme, el sexisme i altres herbes

Escric aquest article amb el vestit dels diumenges i les calces d’anar al metge, o sigui de gala, perquè no escric cada dia un article dedicat a un HONORABLE REGIDOR del poble de Cunit. No passa cada dia això, entendreu el meu estat de nervis. I de fet espero poder fer que el senyor Martín Grondona m’entengui, doncs potser el meu llenguatge no li sigui comprensible perquè potser no arribo a la seva alçada de regidor honorable i magnànim. Tot i així m’arriscaré i provaré de fer-me entendre, a veure si hi arribo eh! Va, som-hi!

Vaig tenir el gran honor de llegir un il·lustre article –que penso que el veïnat hauria de demanar que el guardessin a la biblioteca al costat dels incunables- en el que l’HR (d’ara endavant  el senyor Martín Grondona serà l’HR d’honorable regidor) parlava, no, no, desplegava un interessantíssim i format discurs sobre el masclisme i el sexisme. No hi ha res més didàctic i edificant que un home molt i molt informat i format sobre sexisme i masclisme parlant d’aquests. Segur que ell sap molt  bé què és això del mansplaining oi? No caldrà que li expliqui, doncs, que aquest terme es refereix a tots aquests homes que tendeixen a explicar-nos a les dones què hem de fer, què és masclisme i què no, què és feminisme i què no i quin és el bon feminisme i les bons comportaments femenins. Jo sé que vostè és tant magnànim que això ja ho sap i que sap discernir.

Em vaig preocupar molt i molt quan vaig veure que deia que li havien tret frases de context per acusar-lo, HR, de sexista. Suposo que no es referirà vostè a “deberías seguir haciendo gym y mucho Trabajo aeróbico, porque has engordado un montón!!!! (cares rient) pero te queda bien, porque si no las arrugas a tu edad se empiezan a notar”. O que no estarà parlant de “hermana de tal y cuñada de cual … desesperadamente, que con su peinado platinado, sus zapatos caros dorados, sus colgantes, su perfume barato y sus aros semirrefinados y un pantalón dos tallas menos, esta señora ya un poco mayor, se cree que puede ser” o a “maquillada como si tuviera 20 años”. Jo espero que no estigui vostè parlant d’aquestes frases que són dignes d’un debat d’alta política, que són arguments polítics de pes en un debat. Espero que no perquè com que jo sé que vostè il·lumina les consciències de les veïnes de Cunit sé que sap que això en qualsevol context és sexisme pur i dur. Si vostè es pensa que això és debat, que això demostra intel·ligència alguna, que això es una manera de deixar noquejat la rival s’equivoca. Això és fomentar els mandats estètics socialment establerts pels quals:

Una dona ha d’estar prima i/o tonificada. En fi que ha d’estar “bona” per a que els ulls masculins la contemplin

Una dona només es pot lluir de manera discreta quan ja té certes edats ( quines?) i a més és un home el que ens ha d’explicar a quines edats estem divines i a quines no

Una dona que porta roba ajustada l’ha de portar quan estigui com un figurí i/o jove ( en plan carn fresca i dona florera ) o aguantar les crítiques

Les crítiques al nostre físic ens han d’enfonsar a nivell intel·lectual o social perquè representa que les dones som només o sobretot un cos sobre el qual opinar. Sobretot si ets un home.

Ens interessen sobre manera les opinions dels homes sobre el nostre físic i les nostres edats. I que ens vestim i vivim per a complaure els homes.

A això se li diu pressió estètica, sé que vostè sap que existeix aquest terme. Jo crec que no pensaria mai, vostè, HR ja que és el més llest regidor del Baix, que les dones no tenim dret, a aquestes alçades de la pel·lícula, a vestir-nos com ens surti de la figa, potser volem tenir la figa apretada, o ample o a l’aire, però vaja, suposo que vostè suposa que anem al gimnàs si ens surt de l’arc del triomf i que no estem pendents de si vostè, honorable regidor, o un altre il·lustre personatge masculí, ens mira. Tot i així , miri HR, gràcies per aquests consells tan dignes de la molt alliberadora revista Cosmopolitan. De debò sense els seus consells no sabria com tirar endavant amb els mitxelins, les estries, arrugues i altres imperfeccions femenines corporals a eliminar de la faç de la terra amb una bona tonificació. Les cuixes que s’enceten al caminar són el nostre enemic.

Sé, però, ho sé, ho sé, que el problema el té la resta del món que no l’ha entès bé. Sé que no deu ser fàcil acceptar que un regidor de poble sigui tant excels. No deu ser fàcil.

Sé que quan salta d’un tema a l’altre utilitzant frases i tòpics fàcils per a explicar que vostè no ha fet comentaris sexistes sinó que la resta del món no capta les seves subtileses honorables, no ho fa per despistar ni per desviar l’atenció o fer una mena de populisme barat. No! Déu me’n guardi! Ho fa perquè ho puguem entendre ja que el populatxo no hi entén de certes coses.

Parla del Serrat i una cançó en la que xerra de magrejar una noia i que qualsevol dia es pot acusar al cantautor de masclista. I que quin embolic. Jo, de veritat, sé que vostè sap que des de fa molts i molts anys existeix un moviment feminista que és el que ha aconseguit fer avenços socials en matèria de drets de dones, per exemple. També és el que analitza i ens fa parar atenció al voltant de totes les coses que abans consideràvem normals i guais i que ara podem veure que són masclistes. Ens ensenyen també que la crítica és sana i necessària i que no hi ha cap personatge lliure de masclisme ja que ens hem educat en una societat masclista. I que si cal dir “aquest cantant/científic/il·lustre pensador/honorable regidor és masclista”, doncs es fa. I es fa perquè no hauria d’existir això del poder o autoritat absoluta i no poder criticar el masclisme d’un o l’altre. I es fa perquè, que punyetes, tenim tot el dret. Sobretot hi tenim tot el dret les que treballem des de fa anys el tema de les violències de gènere en silenci o fent soroll, i les que el vivim com a dones. Òbviament. I sense demanar permís ja que fer-ho seria de manses i submises. Però, bah, poso la mà al foc que vostè coneix els moviments de dones que han lluitat des dels temps dels grecs i romans, que sap què és el consentiment, com sap qui són aquests de la Manada que realitzen violacions col·lectives i representen només una petita part de la cultura de la violació implantada en aquest estat. Sé que no utilitzaria un nom com Manada sabent que pot ferir sensibilitats.

Sé que sap que denunciar actituds sexistes es pot fer de mil maneres, des de la legal a la crítica, el boicot, l’escrit, la manifestació, perquè sé que com a bon demòcrata vostè sap que de maneres de denunciar i acabar amb el masclisme n’hi ha moltíssimes més que la denuncia legal.

I sé que li importarà moltíssim no ser masclista, no fer comentaris masclistes ni tenir actituds masclistes ja que la regidoria d’Igualtat depèn de vostè. Sé que el consistori el faria rectificar en bloc. Que tot és molt correcte.

Sé que la feina que fem moltes dones de la comarca des de fa anys amb la prevenció i la sensibilització contra les violències de gènere no serà vostè que la tiri pel terra amb uns comentaris que podrien semblar sortits d’un ego que no cap enlloc.

I sé, per acabar, que segurament li importi un rave el que li digui ja que potser li molesta que sóc anarcofeminista, anarcosindicalista, que de vegades em deixo pèls a l’aixella o al bigoti, i que la feina o lluita que estigui portant a terme se la passa per la planta dels peus com es passa per allí la feina que han fet les dones al llarg de la història. Però a mi tampoc m’importa gaire. De fet no m’importa gens. No ens importa gens perquè estem divines de la muerte en la nostra dignitat suprema. Només estava esperant arribar al final de l’article per dir-li:

Ep! Espolsa’t una mica aquí, que t’hi ha quedat una mica de caspa!

Gràcies

 

Moralina:

Quien se matxopica, femiajos come

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SOBRE EL PROCESO CON LOS ITACA BAND

 

 

Normalmente escribo en catalán y luego busco un hueco para ir traduciendo artículos de mi blog al castellano (así está el pobre, a medias). Pero esta vez lo haré al revés para ser práctica. Bueno y también porque llevo un año intenso, estamos ya a julio, hace calor, y quiero cerrar temas y descansar un poco.  Con este texto, pues, voy cerrando del todo lo que aún me queda dentro del proceso de la agresión machista e Itaca Band.

Con el Grupo de Autodefensa Feminista hicimos un texto, que más adelante enlazo, diciendo lo que pensamos de la cuestión, de la agresión y de la postura del agresor y de la banda musical (ya que el agresor forma parte de la banda).  Para resumir, aunque la historia lamentablemente no difiere de otras tantas, diré que: hubo una agresión, se intentó silenciar o relativizar, un grupo de chicas ( agredidas y grupo de apoyo ) optaron por hacerla pública mediante una acción, éstas y las que difunden la acción por las redes son insultadas y amenazadas públicamente, llega el tema a colectivos de EH y Galiza que deciden suspender sus conciertos con ellos ( cosa que aquí aún no ha pasado ), se hace un proceso de debate de manera paralela sin las agredidas, ni el grupo de apoyo, ni las que han sido insultadas al difundir y bajo premisas incompletas que luego explicaré, el proceso se da por cerrado sin que las agredidas lo sientan como cerrado ni cerrado en condiciones, de este proceso nada se sabe a nivel público ni a nivel de (al menos) muchos colectivos. En fin, lamentablemente es un proceso que se lleva igual de mal que  muchos de los procesos que se han dado a lo largo de los años. Queda como en un limbo, mal cerrado, con las agredidas mal, con el grupo de apoyo y las que difundimos mal, y con aquel aire de “aquí no ha pasado nada”.

Bien. Un año aproximadamente después de todo esto no enteramos que Itaca band viene a tocar a nuestra comarca y decidimos hacer saber/recordar que no son bienvenidos por todo lo explicado anteriormente. Después de dar este mensaje públicamente Itaca Band nos invitan a quedar para resolver la cuestión. Nosotras accedemos a tener un encuentro con una serie de puntos que les exigiremos. Y de todo este proceso nosotras sacamos este texto que he mencionado antes que resume lo que nos parece todo:

ENLLACE: https://www.facebook.com/mireia.redondoprat/posts/1483065091779182

Aun así no entramos ni queremos entrar en los juegos en los que se entró en la conversación pero yo sí que necesito sacarme esto de dentro y además creo que necesitamos a nivel colectivo (en general) que se hable de estos argumentos, debates y términos no solo para entender las reacciones que podamos tener, también para ver todo lo que nos falta para encauzar bien las cosas. No entramos en el juego  de encarar dos “versiones” como si éstas fueran iguales. No entramos en el laberinto  confuso de todo lo que nos parece que sea posible que sea a lo mejor un malentendido que no se entiende porque no lo llegamos a comprender ya que… etc. Tenemos la elegancia de no hablar de los argumentos que nos dieron porque ese texto no es el momento ni tiene ese objetivo. Pero yo ahora sí que voy a exponer lo que se nos dijo.

Entiendo que la sororidad es un concepto profundo. Requiere no poner en duda la agresión pero también requiere mucho más, requiere de algo precioso, práctico y que sí que encaje con el “cuidarnos” más allá de los discursos y las palabras bonitas. Requiere el intentar, procurar, que las agredidas se sientan tan bien como nos sea posible, seguras, con confianza, un poco sanadas. Que ellas, que al fin y al cabo podemos ser nosotras o hemos podido ser nosotras, digan que les ha gustado el texto del Grupo de Autodefensa y que se han sentido apoyadas me hace feliz como compañera, como hermana, como sujeta política. Es un logro, un avance, un momento luminoso ante la hostilidad, un “no las he vuelto a agredir”, un “yo te creo hermana” de verdad, un abrazo sanador, es construir, cogernos de la mano para seguir adelante, un ser un poco más fuertes. Y eso que parece tan sencillo de contar no parece tan fácil de realizar. Este concepto de la sororidad, del famoso apoyo mutuo, me lleva a no moverme de mi lugar en ningún momento del proceso y de la conversación con la banda de música, y ese lugar es el apoyo y la credibilidad de las agredidas. A saber:

  • Durante la conversación dicen cosas contradictorias respecto de la agresión. Dicen “no es que pongamos en duda…pero”. Y añaden varias cosas como “pero es que nunca hemos sabido que pasó porque ellas no han querido hablar”. Y también hay un momento en el que dicen que hay “una versión muy diferente de lo que pasó en ese momento”, y que habría que hablar. Me resulta muy confuso y complicado este no dudar y dudar al mismo tiempo. Me resulta confusa decir que no se duda PERO. Me resulta complicado imaginar que trabajo de reflexión i de deconstrucción se ha podido hacer (pues nos comentan que se ha hecho un trabajo de reflexión y que nosotras debemos creer a ciegas en esto) si meses después se dicen que no se sabe que pasó o que hay otra versión. Es más me resulta poco seguro que se nos diga, de nuevo, que la culpa de que el proceso no haya salido bien sea de que las agredidas no han hecho, no han dicho, han hecho o han dicho. A mí me parece normal que las agredidas no quieran hablar con el agresor ni con un entorno que se mostró hostil o no las creía o cerró filas. Aún más si en ese momento no hay un reconocimiento explícito de la agresión, si esto no existe no hay sanación o reparación posible. No hay mucho de qué hablar. Y en todo caso no se están estableciendo las condiciones que garanticen que la conversación va a ser segura, no violenta para ellas, confortable y no agresiva. Para mí esto es un ABC. Y en otros procesos gordos (como el de La Torna, leed y buscad en redes La gota que fa vessar el got) ya se daban estas malas condiciones, ya se hicieron análisis, ya se propusieron maneras de actuar. Si no se empieza bien se acaba mal, y exigir constantemente a las agredidas para estar nosotrxs tranquilxs no es ni mucho menos una manera de funcionar.

Respecto a las versiones.  Vamos a ver, poner a la misma altura las “versiones” es actuar de la misma manera coja y parcial con la que actúa el sistema judicial/legal actual (las agredidas tienen que repetir una y otra vez la agresión, se tienen que justificar, probar que no mienten, estar a merced de los machismos o prejuicios varios de lxs que están en la estructura/circuito). Y además es presuponer que las dos son igual de válidas y eso de normal fomenta  tópicos desagradables y machistas en los que se apoyan los silencios sociales ante las agresiones: exagera, era una fiesta, ella se puso demasiado nerviosa, no siempre dicen la verdad. Siempre resultamos ser el problema. Empatizar con el agresor y no con la agredida, aunque sea para cerrar filas, es un problema y a la vez una práctica social extendida y terrible. Y en ello se apuntalan todos los bloqueos ante los intentos de gestión colectiva de los casos de agresión dentro y fuera de los movimientos sociales. Recurrir a esos argumentos indica que el trabajo de reflexión tiene que ser largo, largo. Recordemos que pasa cuando “nos enteramos” que un amigo  o compañero es denunciado de una manera u otra por agresión: “pues a mí me parece muy majo”, “un mal día”, “ella tiene tela”, “no sé es que yo le conozco y no lo veo capaz”.  ¿De verdad nos ponemos luego las manos a la cabeza cuando hay agresiones?

Nos comentaron que cuando vieron los carteles (la acción fue colgar unos carteles diciendo que el grupo de música eran agresores) se pusieron en contacto con las agredidas. Nos dijeron que no tenían intención de dudar de ellas sino de pedir qué querían ellas. Nos dijeron que nos les exigieron un reconocimiento de la agresión (¡!!!!!!!!), que solo les pidieron hacer un trabajo de reflexión sobre su masculinidad. Por favor,¿ alguien más ve, como yo, que es un poco raruno o absurdo que hacer un trabajo sobre la masculinidad tras una agresión no requiera el reconocimiento de la agresión? Creo que no hace falta profundizar sobre esto. No hay más preguntas señoría.

  • Nos comentaron que no podían atender nuestra petición de hacer un texto público explicando que hubo una agresión, insultos posteriores, rechazando todo ello y haciendo cierto llamamiento a que no ocurran estas agresiones y reacciones, porque ya habían hecho un proceso con Rumb a Gaza. Que entendían que es una plataforma con muchos colectivos que es suficiente paraguas y muy legítimo y que ya deberíamos de tener bastante. Ellxs se escudaban en eso para no aceptar lo que les pedíamos y nos insistían en que deberíamos de tener suficiente con eso, con un documento de una página que nos pasaron. Ya, pero es que, insisto, si las agredidas no están bien, pues no me parece suficiente, y me da igual quien lo firme o quien sea el paraguas. De hecho me resultó bastante impositivo e incómodo este afán por tirarnos por la cabeza un conjunto de no sé cuántos colectivos como si por ser no sé cuántos o conocidos en la ciudad de Barcelona tuvieran que ser el premio nobel de la gestión colectiva de agresiones machistas. Más cuando las gestiones colectivas se han llevado fatal. Y más, vuelvo a insistir, si las agredidas no están bien y si parten de premisas extrañas como la no necesidad de reconocer la agresión (¡!). Hay que ser un poco humilde, lo que cuentas son las agredidas, el resto se puede y se debe cuestionar y no utilizar de parapeto argumental. Nos dijeron que no podían ir dando explicaciones a cada sitio que iban. Y por eso lo del documento que dice que certifica que se comprometen a realizar un trabajo. Para empezar en el documento hay un punto que dicen que sí se comprometen a dar explicaciones cuando haga falta.  Y además es que tenemos todo el derecho a saber quién viene a tocar porque nos queremos sentir seguras y un documento con dos frases y una firma no nos explica qué piensan de las agresiones (que ya se vio en la conversación) ni que trabajo en concreto han hecho (que no nos contaron). Solo nos decías que ese proceso y ese documento debía ser suficiente para nosotras. Pero es que siguiendo con lo de la sororidad antes de hablar con ellos hablamos con las agredidas. Si ellas no están cómodas ni bien con nada, ni con este proceso ni con las respuestas o posturas recibidas no tenemos por qué creer ciegamente en ningún documento. Sería pasar por encima de ellas nuevamente. Y si incluso durante la conversación Itaca band admite que igual puede ser que este proceso no se hiciera bien, pues igual hay que revisar. Y aun así decían que no se debía revisar nada para que los colectivos no se vieran cuestionados. El hecho de que las agredidas sí que se vieran cuestionada sigue siendo secundario. Justo al publicar el texto del Grupo de Autodefensa una compañera  nos contó que las compañeras feministas de Rumb a Gaza forzaron el proceso (dato interesante el “forzar” que desmonta un poco el relato bien intencionado de Itaca Band). Pero se hizo bajo la sugerencia/exigencia del grupo musical (entiendo que todo su proyecto y entorno) de que nada se publicara. Y aun así nada se sabe de lo que han podido reflexionar. Y aun así si nada se hace público nada sabemos el resto del mundo. Y aun así no quieren explicarse cuando se les pregunta porque dicen que no pueden ir explicándose cada vez. Vamos a ver esto es un bucle. Y lo peor, lo más gordo a analizar y que se repite en otros muchos procesos colectivos: por mucho que se pusiera buena intención si no se cierra bien, si las agredidas no están bien, si parte de apoyarse en que se supone que las agredidas no piden un reconocimiento, si parte de aceptar las exigencias del agresor, lo siento, no empieza bien. NO me parece muy acogedor ceder a condiciones del agresor, o sea como va esto, ¿si no aceptas mis condiciones no admito nada y/o no hago un trabajo de reflexión? Eso aparte de ser un chantaje burdo no garantiza para nada que se haga un trabajo con ganas de hacerlo. O es que andamos todavía demasiado atentxs a escuchar lo que le pasa o le puede pasar al agresor sin plantearnos que eso implica lamentablemente pasar por encima de las agredidas. O es que andamos todavía muy atentxs a la imagen pública de los agresores aunque eso comporte pasar por encima de la imagen pública de las agredidas y las que apoyan o difunden. Cuidarnos no es hacer un proceso y ya está, hacer un proceso que nos repare nuestras dudas o heridas pasando por encima de las agredidas, o hacer un proceso y plantear que está cerrado aunque las agredidas no se sientan bien con eso. Es que no tiene ninguna lógica, ni cuidado.

A todo esto la práctica totalidad de la conversación, de ocho y veinte aproximadamente a diez, giró en torno a:

-Victimizarse: con que no sabíamos que pasó no sabíamos que hacer y el proceso iba cojo. Pero lo damos por bueno porque (vuelta a empezar) como no sabíamos que pasó…

– Culpar o responsabilizar a las agredidas: no sabíamos lo que pasó porque ellas (no sabemos porque) se cerraron. Para ellos el proceso empieza el día de la pegada de carteles, para ellas mucho antes pero eso no se acaba de ver.

– Bloquear el hacer nada público para guardar la imagen con argumentos varios (algunos ya expuestos)

Al final llegaron a decir que bueno que seguro que se hizo algo mal pero seguían sin moverse y además diciendo cosas para mí muy dolorosas y que me hacen ponerme en guardia como “ojalá hubiéramos encontrado alguien constructivo como ahora en aquellos entonces”. Vamos a ver, no me gusta que me enfrenten a compañeras. No me gusta que me digan que no a las propuestas pero que a la vez me digan que qué constructiva soy. No me gusta. No voy a que me hagan la pelota, voy con unas propuestas (dos) de mínimos: el texto público antes mencionado y el saber qué han trabajado. Y nada de eso se cumplió. No me gusta que me digan que soy constructiva cuando en las conversaciones telefónicas no se me expresa esto sino todo lo contrario. Así no.

-A lo mejor nos decían constructivas porque lo que nos detuvimos a oír fue o siguiente:

  • Cada vez que hacéis algo público del tema nos quitáis trabajo. ¿No os dais cuenta de que nos quitáis el trabajo? Si fuéramos simples panaderos no nos harías esto. Os aprovecháis de que somos conocidos. Una cosa que he aprendido de alguien a quien quiero mocho es que escuchar en una negociación/debate/conversación así es importante, pero no escuchar en plan escucha activa y empática. Escuchar para que el otro u otra hable y tu sepas por donde va, para que no te dé la vuelta. Y salieron todos estos comentarios a los que tengo poco que decir: me resultan comentarios clasistas, propios de quien desconoce la práctica feminista y de quien subestima y desconoce a quien tiene delante, me suenan a los argumentos de los empresarios ante huelgas, me resultan altamente tóxicos y chantajistas. Y por supuesto pone el foco en su ombligo y le importa muy poco la agresión, las agredidas etc.
  • Soy de tal profesión y claro pues la gente me puede reconocer. Eso no se lo haríais a un panadero (otra vez). Digo lo mismo que antes.
  • Hay una mujer en el grupo y un homosexual. Con lo cual resulta que no pueden ser machistas… O somos varias mujeres en el proyecto (y en el proceso) y nos sentimos interpeladas. Me resultó bastante impositivo, demasiado grado de presión, el argumento de que hay mujeres, de verdad que no voy a entrar. Me parece demasiado tóxico. Eso sin contar los argumentos y presiones telefónicas.
  • Como podéis decir que se denunció si no hay denuncia policial. Decir que se ha denunciado una agresión cuando no hay denuncia policial es  muy gordo. Hay muchos niveles de agresión y es una palabra muy gorda….

No les pareció un buen argumento el que les dijéramos que precisamente por ser conocidos podían dar ejemplo y que, al contrario, no sería malo para su imagen.

La conversación acabó con un, nos reunimos y os decimos algo respecto del documento público. Al cabo de unos días lo único que respondieron fue un mail a los colectivos a los que las mujeres del Grupo de Autodefensa pertenecemos, cosa que nos dejó con esa mala impresión de que no somos suficientemente buenas. En fin. Pues eso. Como se dice en el texto enlazado, una oportunidad perdida para ellos, para nosotras no ya que al menos hemos podido hacer sentir algo mejor a las agredidas.

Debats del 8M d’enguany, 2017/ Debates del 8M de este año 2017

Aquest any pel Dia Internacional de la Dona Treballadora vam organitzar activitats diverses. Dues d’elles van ser dos cinefòrums: el primer va ser un passi amb debat posterior de documental Cuidado resbala i el segon va ser el passi de la pel·lícula Pago Justo de la que hi va haver debat informal. Trobo interessant apuntar quatre coses dels debats i converses posteriors per saber en quin punt estem i què hem de treballar.

mujersuperwoman

Jo personalment i molt sincerament he d’agrair la sinceritat i les ganes de participar en el debat dels companys i companyes, de voler i saber posar el dit a la nafra sense generar drames. O sigui en resum, la voluntat de voler afrontar el debat des d’un lloc que no és a la defensiva i que vol reflexionar i avançar. I tela marinera les coses que van sortir, sobretot a la primera sessió (segur que oblido moltes però vosaltres ja les recordareu, ja).

No vull fer una sinopsi del documental Cuidado resbala perquè l’ideal seria que el veiéssiu, el que sí que diré, per a que entengueu el context del debat, és que parla del treball de la llar, tant del remunerat (i les dones treballadores de la llar organitzades) com del no remunerat. Coses que van sortir després de veure el documental (que jo pensava que seria menys traumàtic que el passi del monòleg No solo duelen los golpes, i resulta que no):

1. Crida l’atenció la Cadena Global de Cures. Perquè? Doncs perquè com les tasques de la llar i de cures no es consideren treball i no entren en els factors a tenir en compte per a explicar l’economia, el funcionament de famílies i parelles i les relacions de poder, mai s’havia pensat en que les conseqüències de que ni els homes, ni les empreses ni els estats es responsabilitzin de les tasques de llar quan les dones sí que entren al mercat laboral són que altres dones d’altres indrets són les que fan aquestes tasques. En els països occidentals, per exemple, o bé les dones tenen una jornada inacabable ja que a part de treballar fora de casa són les que encara assumeixen el treball de casa i de cures, o bé si hi ha prou diners es contracta una altra dona generalment d’un altre país que al seu torn està deixant les “seves” tasques de la llar (no remunerades) que seran realitzades generalment per una altra dona (àvia, tieta). Es miri com es miri és una tasca de dones.

2. A partir d’aquí el debat va força sol. Les tasques de la llar les fem en major part les dones. En un moment del documental diu molt encertadament que aquestes tasques no es poden deixar de fer i que són les que ens mantenen. Menjar, la higiene, la organització de la vida, l’educar, l’escoltar, l’afecte etc són en resum les tasques de cura i a la majoria de les cases són unidireccionals, les fem les dones. I la cosa és que no es poden deixar de fer, són supervivència. Però no són importants (tindrà alguna cosa a veure això amb el fet que deia el documental que tradicionalment les tasques de llar estaven relacionades amb esclavitud i presos de guerra fins que a l’edat de la “raó” s’oficialitza que és tasca de dones exclusivament?). Deia que són tasques no considerades importants si no, no seriem on som. 

3. Tot el que fan els homes és l’important, o sigui el que es fa fora de la llar és l’important i és el que es paga i és el que compta. Això es tradueix en que a les cases/relacions/llars/famílies només és important el treball i el sou de l’home. Però el tema és molt més profund: només és important que ell descansi, que ell tingui temps d’oci, que ell tingui temps per a desenvolupar-se com a persona, que ell no hagi de ser atabalat, que ell tingui temps de militar etc. Els homes estan al centre i només importen ells, i mentre ells no fan esforços per a assumir les tasques del espais on viuen és la persona que tenen al costat qui ho ha de fer. Per molt que no ho faci sempre amb plena dedicació, al final ho ha de fer ella perquè cal menjar, estar netes etc. Com que al final ho acaba fent ella, és ella la qui acaba tenint menys descans, menys temps, menys relax i menys de tot perquè ell no ho fa. I a sobre si se li reclama a ell que ho faci, el més normal és que s’enfadi, s’agobii, i utilitzi mecanismes com el xantatge emocional per a no fer-ho o fer notar que no ho vol fer. No ho vol fer perquè creu que no li correspon.

4. Creu que la persona que té al costat hi és simplement per a fer-li de puntal per a que ell pugui fer les seves coses. I això tal com es va dir al debat és comportar-se com un patró. També dins els ambients militants. “No te’n refiïs d’un super militant perquè darrera d’ell el més probable és que hi hagi una dona explotada”.  Abans de continuar vull aclarir que la major part del que estic escrivint i el que escriuré va ser explicat per homes militants. Aquesta frase i els exemples que vindran ara també. He demanat permís per a plasmar-ho. I suposem que tot això servirà d’alguna cosa.

5. Surten a la llum experiències concretes i és quelcom que anima al debat perquè el treu de la generalització i de la concepció errònia de que “jo com que milito no sóc masclista i si no faig les feines de casa no és per masclista sinó per falta de temps”. Els companys militants ens expliquen que ells mateixos en etapes super militants no feien absolutament a casa i que era quelcom que ho feien les seves parelles dones. Afirmen que consideraven que tant la seva feina, com el seu temps com la seva militància era l’important i que ni se’ls passava pel cap que havien de fer la feina. Ni tant sols ho consideraven. I que si se’ls reclamava se sentien malament. Expliquen també que eren incapaços de pensar en cuidar amb coses bàsiques a qui els cuidava cada dia. O sigui que ni pensaven en fer-li un sopar decent si és que ells arribaven abans. Per a ells en el seu espai de convivència les tasques no eren importants. Els resulta ridícul vist amb perspectiva com lluitaven molt dins el lloc de treball, per exemple, però eren incapaços de netejar la seva pròpia porqueria i li carregaven tot a les companyes sense ni tant sols pensar.

6. Surt com van der educats: no els van ensenyar a fer les coses però a les seves germanes sí. Mentre les germanes (i mares) feien les tasques ells sortien amb els amics. Però tots i totes destaquem que és una explicació però no ha de servir d’excusa ja que a militar, per exemple, normalment tampoc te n’ensenyen a casa i bé que es fa. Però encara més enllà, van viure com els grans lluitadors i sindicalistes on treballaven lluitaven molt a la feina però no movien un dit a casa, per tant es servien del treball diari de les seves companyes per a poder militar, i després “les treien” els diumenges. Aquests és una altra: quants militants volen compensar el no fer res a casa i el no ser-hi mai regalant un detall o “traient” la dona a passejar els caps de setmana? Quants se senten molestos quan la companya és militant o és “peleona” a casa? I quants li tanquen la porta a la dona al fet de conèixer l’anarcosindicalisme perquè ja els va bé que la dona no hi sigui? El model “normal” de militant és el que no es dedica a la casa i a les cures, l’afecte i el respecte a la parella perquè no ho considera ni important ni cosa seva. Apareix la mamitis o la figura de l’home-nen mimat que busca que la seva parella sigui la seva mare/infermera/cuinera/netejadora etc i que només veu l’explotació i sobreesforç que fa la seva mare però no veu el que passa a casa seva perquè simplement reprodueix comportaments. 

7. Els companys comenten que quan han estat solters i havent estat vivint prèviament amb dones (mare, germana, parella) que eren les que feien les tasques  han hagut de passar per estar “coberts de merda” per a aprendre a fer les coses (“almenys no vam trucar a la mama”) i per adonar-se de com s’havien estat comportant. D’altres comenten que estan aprenent a fer certes tasques ara que viuen en parella. I també comenten que encara en alguns moments depèn de amb qui estiguin no diuen que dediquen el dissabte a fregar en comptes de a repartir pamflets a la fàbrica perquè es riurien d’ells, cosa que resulta dramàtica.
Què ens fa pensar tot això? Quants us sentiu identificats amb el que es va dir?

A quants us remou i us fa enfadar llegir això? Perquè?

Repartiment  del treball i de la riquesa? Quin treball i quina riquesa? 

Exercir el poder corromp? Quin poder?

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Este año por el Día Internacional de las Mujeres Trabajadoras organizamos diversos actos. Dos de ellos fueron dos cinefórum: el primero fue un pase con debate posterior sobre el documental Cuidado resbala y el segundo fue el pase de la película Pago Justo de la cual hubo debate informal. Creo que es interesante apuntar cuatro cosillas de los debates y conversaciones posteriores para saber en qué punto estamos y qué debemos trabajar.

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Yo personalmente y muy sinceramente tengo que agradecer la sinceridad y las ganas de participar en el debate de los compañeros y compañeras, y de querer y saber meter el dedo en la llaga sin generar dramas. O sea, en resumen, la voluntad de querer afrontar el debate desde un lugar que no es el de ponerse a la defensiva y que quiere reflexionar y avanzar. Y tela marinera con las cosas que salieron, sobretodo en la primera sesión (seguro que me olvido de muchas).

No quiero hacer una sinopsis del documental Cuidado resbala porque lo ideal sería que lo vieseis, lo que sí que diré, para que entendáis el contexto del debate, es que habla del trabajo del hogar, el remunerado (y de las mujeres organizadas) y el no remunerado.

Cosas que salieron después de ver el documental (que yo pensaba que sería menos traumático que el pase de No solo duelen los golpes y resulta que fue igual de traumático):

1.- Llamó la atención la Cadena Global de Cuidados. ¿Por qué? Pues porque con que las tareas del hogar no son consideradas trabajo y no entran en los factores a tener en cuenta a explicar en economía, el funcionamiento de las unidades familiares, el de las parejas y el de las relaciones de poder, nunca se había pensado en lo siguiente:  las consecuencias de que ni los hombres, ni las empresas, ni los estados se responsabilicen de las tareas de cuidados cuando las mujeres de occidente entran en el mercado laboral son que las mujeres de otras latitudes (colonizadas) son las que asumen estas tareas. En los países occidentales, por ejemplo, o bien las mujeres tienen una jornada inacabable de trabajo y que realizan las tareas de cuidados además de trabajar fuera de casa, o bien se paga a otra mujer, generalmente procedente de otros lugares, que a su vez está dejando las tareas de cuidados que ella realizaba en manos, generalmente de otra mujer (abuela, tía, hermana…). Se mire como se mire, las tareas de cuidados y del hogar son tareas asignadas a mujeres.

2.- A partir de aquí el debate va solo. Las tareas del hogar las hacemos mayoritariamente las mujeres. En un momento del documental dicen, muy acertadamente, que son tareas que no se pueden dejar de hacer y que son las que nos mantienen. Comer, beber, la higiene, la organización de la vida, educar, escuchar, el afecto, etc. Son tareas de cuidados y en la mayoría de las casas son unidireccionales, las hacemos las mujeres. Y la cosa es que no las podemos dejar de hacer, son supervivencia. Pero no resultan importantes ( ¿tendrá que ver con el hecho, que decía el documental, que tradicionalmente las tareas del hogar las realizaban esclavos y presos de guerra hasta que en la edad de la razón se asignan a las mujeres de manera exclusiva?). Decía que son tareas no consideradas importantes, sino no estaríamos en el punto en el que estamos.

3.-Todo lo que hacen los hombres es importante, o sea que lo que se hace fuera del hogar es importante y es lo que se paga y lo que cuenta. Esto se traduce en que en las casas/relaciones/hogares/familias solo importa el trabajo y el sueldo del hombre. Pero el tema es mucho más profundo: solo es importante que él descanse, que él tenga tiempo de ocio, que él tenga tiempo para desarrollarse como persona, que él no tenga que ser molestado, que él tenga tiempo de militar, etc. Los hombres están ene l centro y solamente importan ellos, y mientras ellos no hacen esfuerzos para asumir las tareas de los espacios que habitan le toca hacerlas a la persona que tiene al lado. Por mucho que ella no lo haga con plena dedicación, da igual, a l final tiene que ser ella la que lo haga porque hay de comer y hay que estar mínimamente limpias. Con que al final lo hace ella, ella es la que acaba teniendo menos descanso, menos tiempo, menos relax y menos todo porque él no lo hace. Y encima si se le reclama al señor que lo haga resulta habitual que se enfade, se agobie y utilice mecanismos como el chantaje emocional para no hacer nada o para hacer notar que no lo quiere hacer. Y no lo quiere hacer porque cree que no le corresponde hacerlo.

4.- Cree que la persona que tiene al lado está simplemente para hacerle de puntal, para que él pueda hacer sus cosas. Y esto tal y como se dijo en el debate es comportarse como un patrón. También dentro de los ambientes militantes. “No te fíes de un super militante porque tras él lo más probable es que haya una mujer explotada”. Antes de continuar quiero aclarar que la mayor parte de lo que estoy escribiendo y de lo que escribiré fue explicado por hombres militantes. Esta frase y otros ejemplos también. He pedido permiso para plasmarlo y suponemos que esto servirá de algo.

5.- Salen a la luz experiencias concretas y es algo que anima el debate porque nos saca de la generalización y de la concepción errónea de que “yo con que milito no soy machista y si no hago las tareas de casa no es por machismo sino por falta de tiempo”. Los compañeros militantes nos cuentanb que ellos mismos en etapas super militantes no hacían absolutamente nada en casa y que lo cargaban a sus compañeras mujeres. Afirman que consideraban que tanto su trabajo como su tiempo de militancia eran lo importante y que ni se les pasaba por la cabeza que tenían que hacer tareas de casa. Ni lo consideraban. Y que si se les reclamaba se sentían mal. Explican también que eran incapaces de pensar en cuidar con cosas básicas a quien les cuidaba cada día. O sea que ni pensaban en hacerles una cena decente si ellos llegaban antes. Para ellos en su espacio de convivencia las tareas no eran importantes. Les resulta ridículo visto en perspectiva como luchaban tanto en sus puestos de trabajo por ejemplo, pero lo incapaces que eran de limpiar su propia porquería. Y como se lo cargaban a sus compañeras sin siquiera pensar.

6.- Sale a la luz la educación: no les enseñaron a hacer las cosas pero a sus hermanas sí. Mientras las hermanas (y  madres) hacían las tareas ellos salían con os amigos. Pero todas y todos destacamos que eso es una explicación per no debe servir de excusa ya que a militar normalmente tampoco te enseñan en casa y bien que lo hacen. Pero vamos más allá, explican cómo vivieron que los grandes luchadores sindicalistas luchaban mucho en el trabajo pero no movían un dedo en casa, por lo tanto se servían del trabajo de sus compañeras para poder militar a gusto. Y después las “sacaban” los domingos. Este tema también sale: ¡cuántos militantes quieren compensar el hecho de no hacer nada en casa y el no estar ahí regalando un detalle o sacando la mujer a pasear! ¡Cuantos se sienten molestos cuando la compañera es  muy militante o es “peleona” en casa! ¡Cuántos cierran la puerta a que la compañera conozca el anarquismo porque ya les va bien que no lo sepa! El modelo “normal” de super militante es el que no se dedica a las tareas de cuidados, al afecto y el respeto a la pareja porque no lo considera ni importante ni cosa suya. Aparece la “mamitis” o la figura del hombre-niño mimado que busca en su pareja su madre/enfermera/cocinera/limpiadora etc. Y que solo ve explotación y sobreesfuerzo en su madre pero no ve lo que pasa en su propia casa porque simplemente reproduce comportamientos.

7.- Los compañeros comentan que cuando han estado solteros, y previamente han estado viviendo con mujeres (madre, hermana, pareja) que eran las que hacían las tareas del hogar, han tenido que estar cubiertos de mierda (textual) para aprender a hacer las cosas (“al menos no llamaron a la mami”) y para darse cuento de cómo se habían estado comportando. Otros comentan que están aprendiendo a hacer las tareas ahora que viven en pareja. Y también cuentan que aun ahora, depende de con quien están, no dicen que dedican el sábado a fregar en vez de salir a repartir panfletos por la fábrica porque se reirían de ellos, cosa que resulta dramática.

¿Qué nos hace pensar todo esto? ¿Cuántos os sentís identificados con esto que se dijo?

¿A cuántos os remueve y os enfada leer esto? ¿Por qué?

¿Reparto del trabajo y de la riqueza? ¿Qué trabajo y que riqueza?

¿Ejercer el poder corrompe? ¿Qué poder?

Guia d’Autodefensa Feminista/ Guia de Autodefensa Feminista

Document en PDF (Guia d’Autodefensa Feminista)

a través de Guia d’Autodefensa Feminista — Federació Comarcal CGT Baix Penedès

 

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A la Federació Comarcal hem realitzat aquesta guia d’autodefensa!

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En la Federación Comarcal hemos hecho esta guia de autodefensa, la tenemos solo en catalán, cuando hagamos una traducción la colgaremos también!

 

Documents per al debat, masclismes/ Documentos para el debate, machismos

Document en PDF (“Masculinitats, Masclismes i Micromasclismes”)

a través de “Masculinitats, Masclismes i Micromasclismes” — Federació Comarcal CGT Baix Penedès

 

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A la  Federació Comarcal hem fet un recull de documents per a debatre!

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En la Federación Comarcal hemos hecho una recopilación de textos para el debate! En la compilación hay muchos en castellano, cuando podamos traducimos y los colgamos todos en castellano!

 

Documents per al debat, agressions/ Documentos para el debate, agresiones

Document en PDF (Propostes per afrontar col·lectivament les agressions)

a través de Propostes per afrontar col·lectivament les agressions — Federació Comarcal CGT Baix Penedès

 

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A la Federació Comarcal hem fet un document per a debatre sobre la gestió d’agressions!

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En la Federación Comarcal hemos hecho un documento sobre la gestión de agresiones! Está en catalán aunque hay algun párrafo en castellano, cuando podamos traducimos y lo colgamos en castellano!

Tot el que cal tenir en compte. Article a l’Espineta/ Todo lo que hay que tener en cuenta. Artículo en Espineta

Bon dia!

Us poso l’enllaç a l’últim número de l’Espineta amb Caragolins. Llegiu-lo tot eh! Però sapigueu que a les pàgines 5 i 6 hi ha una coseta que he escrit!

És una revista super reconamable! Formació, informació, debat!!!
https://issuu.com/espineta/docs/espineta_num33_catal___web

I aquí us el copio primer en català y després en castellà:

Tot el que cal tenir en compte

Fer un exercici de memòria històrica i social sempre resulta útil per diversos motius: per a recordar on ens hem deixat allò que hem perdut, per a rememorar el lloc d’on venim, per a saber si estem molt lluny d’aquest lloc, per a saber que no som excepcionals sinó que simplement seguim… I potser podríem seguir. Però anem poc a poc i parem, a veure si podem respondre els enigmes plantejats ara que s’acosta el 8 de març, Dia Internacional de les Dones Treballadores.

Mujeres mineras

On ens hem deixat allò que hem perdut?

A totes ens passa que perdem coses, perdem el nord, perdem la perspectiva o perdem de vista. Potser no totes pensem que hem perdut quelcom, diguem que jo sí que sento que alguna cosa se’ns ha caigut pel camí i he decidit quedar-me una mica als marges per a veure si ho trobo: on és aquella potència que movia centenars de milers de dones treballadores ( fabrils, domèstiques, mestresses de casa, cosidores, mineres…)? Quan parlem de les dones treballadores, parlem d’elles, amb elles o sobre elles? On ens hem deixat la senzillesa del ser carrer?

I és que hi ha una diferència entre sortir al carrer i ser carrer. Entre teoritzar o debatre sobre dones treballadores i ser-ho. Entre voler mobilitzar-les o ser-hi. Són punts de partida molt diferents. Quan hi ha manifestacions feministes o de dones als carrers, quantes som? Quines som?

Podria dir que ens perdem en discursos amb paraules estratosfèriques, o en debats interessants però de consum propi. Potser pensem que tenim molt a dir i molt poc a escoltar. Potser la nebulosa del terme classe mitjana i els seus costums ens han amarat també a nosaltres. Però també podria dir que el perill de donar per suposat que el feminisme és i ha de ser transversal és precisament diluir els principis del feminisme de classe, descafeïnar la lluita diària de les dones treballadores, usurpar l’espai d’aquestes i centrar forces en qüestions que se’ns venen com a primordials i potser no ho són tant.

Rememorem d’on venim…

Afirmar que el feminisme és i ha estat transversal és anhistòric i de fet una mirada acurada als moviments de dones dels segles XIX i XX ens deixarà ben clar que les dones treballadores ( incloses les mestresses de casa) anaven per  una banda i les dones de la mitja i alta burgesia i de classes altes per una altra. Sí que podem afirmar que dins d’aquesta separació d’espais polítics hi havia diverses maneres de relacionar-se. Si prenem l’exemple de les socialistes alemanyes o americanes podem veure una relació tàctica amb les dones sufragistes per a aconseguir la consecució de certs drets per a les dones, com el vot. La diferència entre socialistes i sufragistes és que les primeres veien el dret al vot o al divorci com uns drets més, com a vies per a viure en més igualtat sense perdre de vista la lluita de classes i la transformació social, i les sufragistes veien aquests drets com a objectius. No hi havia una gran proposta de canvi del sistema en el segon cas, sí que podien identificar problemes a solucionar, però mai es proposava per part seva un canvi estructural. Les dones anarquistes, per exemple, no van fer campanya pel dret al vot, de fet la feien per l’abstenció, i proposaven altres canvis. Si bé és cert que van col·laborar en alguns espais antifeixistes amb dones i organitzacions republicanes, el cert és que l’enfrontament de classe era evident entre les dones llibertàries i les dones burgeses.

No és fins als anys quaranta que es comença a parlar, amb les dictadures feixistes encara sobre la taula, a les esferes polítiques europees de les dones com a agent conservador de la pau social. D’aquesta manera el discurs que les dones de grups catòlics, de partits de dretes, d’organitzacions de classe burgesa, havien estat repetint als anys vint i trenta per a treure les dones obreres dels carrers quedava legitimat per les Nacions Unides. Es posava fre a dècades de moviments de dones organitzant vagues, soviets, ateneus, vagues rereguardes, sindicats de dones etc. I així començava a calar, sota el discurs de la por al retorn a la guerra i a la precarietat, això de que totes les dones hem de vetllar per la pau social, i de que totes patim el mateix, que totes som iguals, això de que parlar de classe és tòxic, és tabú, i és egoista.

Estem molt lluny d’aquest lloc?

Estem més a prop de seguir la corda a això de que el feminisme de classe és vell i egoista, és tòxic i agressiu, que no pas de la lluminosa potència de canvi que tenien les nostres avantpassades treballadores. Estem més a prop de vegades del paternalisme i del saló que del colze a colze i la senzillesa honesta.  Tenim eines per a oferir, per a acompanyar, per a encendre la guspira? Segur que sí, en tenim, tenim la capacitat per a afrontar l’assetjament sexual als centres de treball, crear maneres d’actuar cada cop més efectives i respondre cada cop millor. Tenim la capacitat per a capgirar el concepte de treball i parlar no només de l’escletxa salarial sinó de com ha de canviar la forma de treballar dins i fora de casa per a transformar la vida. Tenim la capacitat per a crear aquest acompanyament i aquesta resposta en casos d’agressions, en casos de desallotjaments, en casos d’acomiadaments. Però, ens falten potser dues passes per a apropar-nos al lloc on érem:

1.- Escollir bé les eines que volem utilitzar. Volem gastar energies en eines institucionals, fent del feminisme de classe un feminisme institucional, més de gestió i postura que de transformació real? O volem retornar a la recepta de tota la vida de les nostres àvies: l’acció directa, la de crear i afrontar? Escollir una o altra ens portarà de manera indefectible a teixir aliances ben diferents, i cada aliança portarà a llocs ben diferents, un d’ells ben ple de trampes. Jo apostaria per la segona, la de fer, aquesta tant perillosa.

2.- Tenir al cap que les eines que podem aportar són per a totes les dones treballadores, no són pas només per a nosaltres. Tenir clar que aportem i ens aporten. Partir d’altres postures comporta partir de la verticalitat i així parlem de dones treballadores en abstracte sense fer res pràctic. Hi ha un abisme entre pensar que tenim eines de curt termini i prou o pensar que aquestes tenen un potencial organitzatiu i revolucionari enorme. Organitzar-nos les dones treballadores, dependrà, en gran part, de la nostra predisposició de ser-hi i de les nostres ganes de qüestionar frases grandiloqüents i que bloquegen el moviment com la que diu que totes som iguals.

No som excepcionals…

Som nenes a espatlles de gegantes que de vegades confonem la nostra capacitat transformadora amb una mica d’aquella arrogància de renegar d’allò de les àvies que no és res més que la lluita de les dones de la classe treballadora. Busquem termes excepcionals pel que elles ja van fer i potser se’ns ha caigut de les butxaques. Què és tot el que hem de tenir en compte ara que es parla tant de feminismes? Una cosa: no descafeïnar la memòria i la lluita de classe de totes les que ens han precedit i les que vindran.

Mireia Redondo Prat, Federació Comarcal CGT del Baix Penedès

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Buenos días!

Os pongo el enlace al último número de Espineta amb Caragolins, Leedla toda eh! Pero que sepáis que en las páginas 5 y 6 hay algo que he escrito! Aquí os lo copio en castellano.

Es una revista super recomendable! Formación, información, debate!!

Todo lo que hay que tener en cuenta

Hacer un ejercicio de memoria histórica y social resulta útil por diversos motivos: para recordar donde nos hemos dejado aquello que hemos perdido, para rememorar el lugar del cual venimos, para saber si estamos muy lejos de ese lugar, para saber que no somos excepcionales sino que simplemente seguimos…Y a lo mejor podríamos continuar. Pero iremos poco a poco, paremos, a ver si podemos responder los enigmas planteados ahora que se acerca el 8 de marzo, Día Internacional de las Mujeres Trabajadoras.

 

Mujeres mineras

 

¿Dónde nos hemos dejado aquello que hemos perdido?

A todas nos pasa que perdemos cosas, perdemos el norte, perdemos la perspectiva o perdemos de vista. Pero no todas pensamos que hemos perdido algo, digamos que yo sí que siento que algo se nos ha caído por el camino y he decidido quedarme un poco en los márgenes para ver si lo encuentro: ¿dónde está aquella potencia que movía centenares de miles de mujeres trabajadoras (fabriles, domésticas, amas de casa, costureras, mineras…)? Cuando hablamos de las mujeres trabajadoras, ¿hablamos de ellas, con ellas o sobre ellas? ¿Dónde hemos dejado la sencillez de ser la calle?

Y es que hay una diferencia entre salir a la calle y ser calle. Entre teorizar o debatir sobre mujeres trabajadoras y serlo. Entre querer movilizarlas o estar ahí. Son puntos de partida muy distintos. Cuando hay manifestaciones feministas o de mujeres en las calles, ¿cuantas somos?  ¿Cuáles somos?

Podría decir que nos perdemos en discursos con palabras estratosféricas, o en debates interesantes pero de consumo propio.  Al o mejor pensamos que tenemos mucho que decir y muy poco que escuchar. A lo mejor la nebulosa del término clase media y sus costumbres nos han empapado también a nosotras. Pero también podría decir que el peligro de dar por supuesto que el feminismo es y debe ser transversal es precisamente diluir los principios del feminismo de clase, descafeinar la lucha diaria de las mujeres trabajadoras, usurpar el espacio de éstas y centrar fuerzas en cuestiones que se nos venden como primordiales y que quizás no lo sean.

Rememoremos de dónde  venimos…

Afirmar que el feminismo es y ha sido transversal es ahistórico y de hecho una mirada cuidadosa a los movimientos de  mujeres de los siglos XIX y XX nos dejará bien claro que las mujeres trabajadoras (incluidas las amas de casa) iban por un lado, y que las mujeres de la clase media y la alta burguesía y las clases poderosas por el otro. Sí que podemos afirmar que dentro de esta separación de espacios políticos había diversas maneras de relacionarse. Si tomamos el ejemplo de las socialistas alemanas o americanas podemos ver una relación táctica con las mujeres sufragistas para conseguir la consecución de ciertos derechos para las mujeres, por ejemplo el voto. La diferencia entre socialistas y sufragistas es que las primeras veían el derecho al voto o al divorcio como unos derechos más, como vías para vivir en más igualdad sin perder de vista la lucha de clases y por la transformación social, y las socialistas veían estos derechos como objetivos. No había una gran propuesta de cambio de sistema en el segundo caso, sí que podían identificar problemas a solucionar, pero nunca se proponía por su parte un cambio estructural. Las mujeres anarquistas, por ejemplo, no hicieron campaña por el derecho al voto, de hecho la hacían por la abstención, y proponían otros cambios. Si bien es cierto que colaboraron en algunos espacios antifascistas con mujeres y organizaciones republicanas, lo cierto es que el enfrentamiento de clase era evidente entre las mujeres libertarias y las burguesas.

No es hasta los años cuarenta que se empieza a hablar, con las dictaduras fascistas aun sobre la mesa, en las esferas políticas europeas de las mujeres como agente conservador de la paz social. De esta manera el discurso que las mujeres de grupos católicos, de partidos de derechas, de organizaciones de carácter burgués, habían estado repitiendo durante los años veinte y treinta para sacar a las mujeres obreras de las calles, quedaba legitimado por las Naciones Unidas. Se ponía freno a décadas de movimientos de mujeres organizando huelgas, soviets, ateneos, retaguardias, sindicatos de mujeres, etc. Y así empezaba a calar, bajo el discurso del miedo al retorno a la guerra y a la miseria, esto de que las mujeres debemos velar por la paz social, y de que todas sufrimos lo mismo porque todas somos iguales, y que eso de hablar de clase es tóxico, es tabú y es egoísta.

¿Estamos muy lejos de ese lugar?

Estamos más cerca de seguirle la corriente a esto de que el feminismo de clase es viejo y egoísta, tóxico y agresivo, que no de la luminosa potencia de cambio que tenían nuestras tatarabuelas trabajadoras. Estamos más cerca a veces del paternalismo y del salón que del codo a codo y la sencillez honesta. ¿Tenemos herramientas para ofrecer, para acompañar, para encender la mecha? Seguro que sí, tenemos, tenemos la capacidad de afrontar el acoso sexual en el trabajo, para crear nuevas maneras de actuar cada vez más efectivas y para responder mejor. Tenemos la capacidad de darle la vuelta al concepto del trabajo dentro y fuera de casa para transformar la vida. Tenemos la capacidad de crear este acompañar y esta respuesta en casos de agresiones, de desalojos, de despidos. Pero nos faltan quizás dos pasos para acercarnos al lugar que fuimos:

1.- Escoger bien las herramientas que queremos utilizar. ¿Queremos gastar energías en herramientas institucionales, haciendo del feminismo de clase un feminismo institucional, de gestión y de postura más que de transformación real? ¿O queremos volver a la receta de toda la vida de nuestras abuelas: la acción directa, la de crear y afrontar? Escoger una u otra nos llevará de manera indefectible a tejer alianzas distintas, y cada alianza llevará a lugares diferentes, uno de ellos lleno de trampas. Yo apostaría por la segunda, esa tan peligrosa.

2.- Tener en mente que las herramientas que podemos aportar son para todas las mujeres trabajadoras, no solo para nosotras. Tener claro que aportamos y nos aportan. Partir de otras posturas significa partir de la verticalidad y así hablamos de mujeres trabajadoras en abstracto sin hacer nada práctico. Hay un abismo entre pensar que tenemos herramientas de corto plazo y ya está o pensar que éstas tienen un potencial organizativo y revolucionario enorme. Organizarnos las mujeres trabajadoras dependerá, en gran parte, de nuestra predisposición de estar ahí y de nuestras ganas de cuestionar las frases grandilocuentes que bloquean el movimiento, como esa que dice que todas somos iguales.

No somos excepcionales…

Somos niñas a espaldas de gigantas que a veces confundimos nuestra capacidad transformadora con un poco de aquella arrogancia de renegar de lo de nuestras abuelas: la lucha de las mujeres de la clase trabajadora. Buscamos términos excepcionales para lo que ellas ya hicieron y que a lo mejor se nos ha caído de los bolsillos. ¿Qué es todo lo que tenemos que tener en cuenta ahora que se habla tanto de feminismos? Una sola cosa: no descafeinar la memoria y la lucha de clase de todas las que nos han precedido y de las que vendrán.

Mireia Redondo Prat, Federació Comarcal CGT del Baix Penedès