Tot el que cal tenir en compte. Article a l’Espineta/ Todo lo que hay que tener en cuenta. Artículo en Espineta

Bon dia!

Us poso l’enllaç a l’últim número de l’Espineta amb Caragolins. Llegiu-lo tot eh! Però sapigueu que a les pàgines 5 i 6 hi ha una coseta que he escrit!

És una revista super reconamable! Formació, informació, debat!!!
https://issuu.com/espineta/docs/espineta_num33_catal___web

I aquí us el copio primer en català y després en castellà:

Tot el que cal tenir en compte

Fer un exercici de memòria històrica i social sempre resulta útil per diversos motius: per a recordar on ens hem deixat allò que hem perdut, per a rememorar el lloc d’on venim, per a saber si estem molt lluny d’aquest lloc, per a saber que no som excepcionals sinó que simplement seguim… I potser podríem seguir. Però anem poc a poc i parem, a veure si podem respondre els enigmes plantejats ara que s’acosta el 8 de març, Dia Internacional de les Dones Treballadores.

Mujeres mineras

On ens hem deixat allò que hem perdut?

A totes ens passa que perdem coses, perdem el nord, perdem la perspectiva o perdem de vista. Potser no totes pensem que hem perdut quelcom, diguem que jo sí que sento que alguna cosa se’ns ha caigut pel camí i he decidit quedar-me una mica als marges per a veure si ho trobo: on és aquella potència que movia centenars de milers de dones treballadores ( fabrils, domèstiques, mestresses de casa, cosidores, mineres…)? Quan parlem de les dones treballadores, parlem d’elles, amb elles o sobre elles? On ens hem deixat la senzillesa del ser carrer?

I és que hi ha una diferència entre sortir al carrer i ser carrer. Entre teoritzar o debatre sobre dones treballadores i ser-ho. Entre voler mobilitzar-les o ser-hi. Són punts de partida molt diferents. Quan hi ha manifestacions feministes o de dones als carrers, quantes som? Quines som?

Podria dir que ens perdem en discursos amb paraules estratosfèriques, o en debats interessants però de consum propi. Potser pensem que tenim molt a dir i molt poc a escoltar. Potser la nebulosa del terme classe mitjana i els seus costums ens han amarat també a nosaltres. Però també podria dir que el perill de donar per suposat que el feminisme és i ha de ser transversal és precisament diluir els principis del feminisme de classe, descafeïnar la lluita diària de les dones treballadores, usurpar l’espai d’aquestes i centrar forces en qüestions que se’ns venen com a primordials i potser no ho són tant.

Rememorem d’on venim…

Afirmar que el feminisme és i ha estat transversal és anhistòric i de fet una mirada acurada als moviments de dones dels segles XIX i XX ens deixarà ben clar que les dones treballadores ( incloses les mestresses de casa) anaven per  una banda i les dones de la mitja i alta burgesia i de classes altes per una altra. Sí que podem afirmar que dins d’aquesta separació d’espais polítics hi havia diverses maneres de relacionar-se. Si prenem l’exemple de les socialistes alemanyes o americanes podem veure una relació tàctica amb les dones sufragistes per a aconseguir la consecució de certs drets per a les dones, com el vot. La diferència entre socialistes i sufragistes és que les primeres veien el dret al vot o al divorci com uns drets més, com a vies per a viure en més igualtat sense perdre de vista la lluita de classes i la transformació social, i les sufragistes veien aquests drets com a objectius. No hi havia una gran proposta de canvi del sistema en el segon cas, sí que podien identificar problemes a solucionar, però mai es proposava per part seva un canvi estructural. Les dones anarquistes, per exemple, no van fer campanya pel dret al vot, de fet la feien per l’abstenció, i proposaven altres canvis. Si bé és cert que van col·laborar en alguns espais antifeixistes amb dones i organitzacions republicanes, el cert és que l’enfrontament de classe era evident entre les dones llibertàries i les dones burgeses.

No és fins als anys quaranta que es comença a parlar, amb les dictadures feixistes encara sobre la taula, a les esferes polítiques europees de les dones com a agent conservador de la pau social. D’aquesta manera el discurs que les dones de grups catòlics, de partits de dretes, d’organitzacions de classe burgesa, havien estat repetint als anys vint i trenta per a treure les dones obreres dels carrers quedava legitimat per les Nacions Unides. Es posava fre a dècades de moviments de dones organitzant vagues, soviets, ateneus, vagues rereguardes, sindicats de dones etc. I així començava a calar, sota el discurs de la por al retorn a la guerra i a la precarietat, això de que totes les dones hem de vetllar per la pau social, i de que totes patim el mateix, que totes som iguals, això de que parlar de classe és tòxic, és tabú, i és egoista.

Estem molt lluny d’aquest lloc?

Estem més a prop de seguir la corda a això de que el feminisme de classe és vell i egoista, és tòxic i agressiu, que no pas de la lluminosa potència de canvi que tenien les nostres avantpassades treballadores. Estem més a prop de vegades del paternalisme i del saló que del colze a colze i la senzillesa honesta.  Tenim eines per a oferir, per a acompanyar, per a encendre la guspira? Segur que sí, en tenim, tenim la capacitat per a afrontar l’assetjament sexual als centres de treball, crear maneres d’actuar cada cop més efectives i respondre cada cop millor. Tenim la capacitat per a capgirar el concepte de treball i parlar no només de l’escletxa salarial sinó de com ha de canviar la forma de treballar dins i fora de casa per a transformar la vida. Tenim la capacitat per a crear aquest acompanyament i aquesta resposta en casos d’agressions, en casos de desallotjaments, en casos d’acomiadaments. Però, ens falten potser dues passes per a apropar-nos al lloc on érem:

1.- Escollir bé les eines que volem utilitzar. Volem gastar energies en eines institucionals, fent del feminisme de classe un feminisme institucional, més de gestió i postura que de transformació real? O volem retornar a la recepta de tota la vida de les nostres àvies: l’acció directa, la de crear i afrontar? Escollir una o altra ens portarà de manera indefectible a teixir aliances ben diferents, i cada aliança portarà a llocs ben diferents, un d’ells ben ple de trampes. Jo apostaria per la segona, la de fer, aquesta tant perillosa.

2.- Tenir al cap que les eines que podem aportar són per a totes les dones treballadores, no són pas només per a nosaltres. Tenir clar que aportem i ens aporten. Partir d’altres postures comporta partir de la verticalitat i així parlem de dones treballadores en abstracte sense fer res pràctic. Hi ha un abisme entre pensar que tenim eines de curt termini i prou o pensar que aquestes tenen un potencial organitzatiu i revolucionari enorme. Organitzar-nos les dones treballadores, dependrà, en gran part, de la nostra predisposició de ser-hi i de les nostres ganes de qüestionar frases grandiloqüents i que bloquegen el moviment com la que diu que totes som iguals.

No som excepcionals…

Som nenes a espatlles de gegantes que de vegades confonem la nostra capacitat transformadora amb una mica d’aquella arrogància de renegar d’allò de les àvies que no és res més que la lluita de les dones de la classe treballadora. Busquem termes excepcionals pel que elles ja van fer i potser se’ns ha caigut de les butxaques. Què és tot el que hem de tenir en compte ara que es parla tant de feminismes? Una cosa: no descafeïnar la memòria i la lluita de classe de totes les que ens han precedit i les que vindran.

Mireia Redondo Prat, Federació Comarcal CGT del Baix Penedès

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Buenos días!

Os pongo el enlace al último número de Espineta amb Caragolins, Leedla toda eh! Pero que sepáis que en las páginas 5 y 6 hay algo que he escrito! Aquí os lo copio en castellano.

Es una revista super recomendable! Formación, información, debate!!

Todo lo que hay que tener en cuenta

Hacer un ejercicio de memoria histórica y social resulta útil por diversos motivos: para recordar donde nos hemos dejado aquello que hemos perdido, para rememorar el lugar del cual venimos, para saber si estamos muy lejos de ese lugar, para saber que no somos excepcionales sino que simplemente seguimos…Y a lo mejor podríamos continuar. Pero iremos poco a poco, paremos, a ver si podemos responder los enigmas planteados ahora que se acerca el 8 de marzo, Día Internacional de las Mujeres Trabajadoras.

 

Mujeres mineras

 

¿Dónde nos hemos dejado aquello que hemos perdido?

A todas nos pasa que perdemos cosas, perdemos el norte, perdemos la perspectiva o perdemos de vista. Pero no todas pensamos que hemos perdido algo, digamos que yo sí que siento que algo se nos ha caído por el camino y he decidido quedarme un poco en los márgenes para ver si lo encuentro: ¿dónde está aquella potencia que movía centenares de miles de mujeres trabajadoras (fabriles, domésticas, amas de casa, costureras, mineras…)? Cuando hablamos de las mujeres trabajadoras, ¿hablamos de ellas, con ellas o sobre ellas? ¿Dónde hemos dejado la sencillez de ser la calle?

Y es que hay una diferencia entre salir a la calle y ser calle. Entre teorizar o debatir sobre mujeres trabajadoras y serlo. Entre querer movilizarlas o estar ahí. Son puntos de partida muy distintos. Cuando hay manifestaciones feministas o de mujeres en las calles, ¿cuantas somos?  ¿Cuáles somos?

Podría decir que nos perdemos en discursos con palabras estratosféricas, o en debates interesantes pero de consumo propio.  Al o mejor pensamos que tenemos mucho que decir y muy poco que escuchar. A lo mejor la nebulosa del término clase media y sus costumbres nos han empapado también a nosotras. Pero también podría decir que el peligro de dar por supuesto que el feminismo es y debe ser transversal es precisamente diluir los principios del feminismo de clase, descafeinar la lucha diaria de las mujeres trabajadoras, usurpar el espacio de éstas y centrar fuerzas en cuestiones que se nos venden como primordiales y que quizás no lo sean.

Rememoremos de dónde  venimos…

Afirmar que el feminismo es y ha sido transversal es ahistórico y de hecho una mirada cuidadosa a los movimientos de  mujeres de los siglos XIX y XX nos dejará bien claro que las mujeres trabajadoras (incluidas las amas de casa) iban por un lado, y que las mujeres de la clase media y la alta burguesía y las clases poderosas por el otro. Sí que podemos afirmar que dentro de esta separación de espacios políticos había diversas maneras de relacionarse. Si tomamos el ejemplo de las socialistas alemanas o americanas podemos ver una relación táctica con las mujeres sufragistas para conseguir la consecución de ciertos derechos para las mujeres, por ejemplo el voto. La diferencia entre socialistas y sufragistas es que las primeras veían el derecho al voto o al divorcio como unos derechos más, como vías para vivir en más igualdad sin perder de vista la lucha de clases y por la transformación social, y las socialistas veían estos derechos como objetivos. No había una gran propuesta de cambio de sistema en el segundo caso, sí que podían identificar problemas a solucionar, pero nunca se proponía por su parte un cambio estructural. Las mujeres anarquistas, por ejemplo, no hicieron campaña por el derecho al voto, de hecho la hacían por la abstención, y proponían otros cambios. Si bien es cierto que colaboraron en algunos espacios antifascistas con mujeres y organizaciones republicanas, lo cierto es que el enfrentamiento de clase era evidente entre las mujeres libertarias y las burguesas.

No es hasta los años cuarenta que se empieza a hablar, con las dictaduras fascistas aun sobre la mesa, en las esferas políticas europeas de las mujeres como agente conservador de la paz social. De esta manera el discurso que las mujeres de grupos católicos, de partidos de derechas, de organizaciones de carácter burgués, habían estado repitiendo durante los años veinte y treinta para sacar a las mujeres obreras de las calles, quedaba legitimado por las Naciones Unidas. Se ponía freno a décadas de movimientos de mujeres organizando huelgas, soviets, ateneos, retaguardias, sindicatos de mujeres, etc. Y así empezaba a calar, bajo el discurso del miedo al retorno a la guerra y a la miseria, esto de que las mujeres debemos velar por la paz social, y de que todas sufrimos lo mismo porque todas somos iguales, y que eso de hablar de clase es tóxico, es tabú y es egoísta.

¿Estamos muy lejos de ese lugar?

Estamos más cerca de seguirle la corriente a esto de que el feminismo de clase es viejo y egoísta, tóxico y agresivo, que no de la luminosa potencia de cambio que tenían nuestras tatarabuelas trabajadoras. Estamos más cerca a veces del paternalismo y del salón que del codo a codo y la sencillez honesta. ¿Tenemos herramientas para ofrecer, para acompañar, para encender la mecha? Seguro que sí, tenemos, tenemos la capacidad de afrontar el acoso sexual en el trabajo, para crear nuevas maneras de actuar cada vez más efectivas y para responder mejor. Tenemos la capacidad de darle la vuelta al concepto del trabajo dentro y fuera de casa para transformar la vida. Tenemos la capacidad de crear este acompañar y esta respuesta en casos de agresiones, de desalojos, de despidos. Pero nos faltan quizás dos pasos para acercarnos al lugar que fuimos:

1.- Escoger bien las herramientas que queremos utilizar. ¿Queremos gastar energías en herramientas institucionales, haciendo del feminismo de clase un feminismo institucional, de gestión y de postura más que de transformación real? ¿O queremos volver a la receta de toda la vida de nuestras abuelas: la acción directa, la de crear y afrontar? Escoger una u otra nos llevará de manera indefectible a tejer alianzas distintas, y cada alianza llevará a lugares diferentes, uno de ellos lleno de trampas. Yo apostaría por la segunda, esa tan peligrosa.

2.- Tener en mente que las herramientas que podemos aportar son para todas las mujeres trabajadoras, no solo para nosotras. Tener claro que aportamos y nos aportan. Partir de otras posturas significa partir de la verticalidad y así hablamos de mujeres trabajadoras en abstracto sin hacer nada práctico. Hay un abismo entre pensar que tenemos herramientas de corto plazo y ya está o pensar que éstas tienen un potencial organizativo y revolucionario enorme. Organizarnos las mujeres trabajadoras dependerá, en gran parte, de nuestra predisposición de estar ahí y de nuestras ganas de cuestionar las frases grandilocuentes que bloquean el movimiento, como esa que dice que todas somos iguales.

No somos excepcionales…

Somos niñas a espaldas de gigantas que a veces confundimos nuestra capacidad transformadora con un poco de aquella arrogancia de renegar de lo de nuestras abuelas: la lucha de las mujeres de la clase trabajadora. Buscamos términos excepcionales para lo que ellas ya hicieron y que a lo mejor se nos ha caído de los bolsillos. ¿Qué es todo lo que tenemos que tener en cuenta ahora que se habla tanto de feminismos? Una sola cosa: no descafeinar la memoria y la lucha de clase de todas las que nos han precedido y de las que vendrán.

Mireia Redondo Prat, Federació Comarcal CGT del Baix Penedès

Anuncis

Monstres/Monstruos

​Tinc fantasmes. Que no em deixen. Un formigueig a la panxa. Un pes sota els ulls.

Demano atenció. O potser és que la necessito. Per la que he estat donant. Pels límits que no he establert. Per la corrent que emporta. Perquè necessito un espai de confiança on dir què sento. Perquè sóc impacient o pacient, ara no ho sé. Per la por a l’abandó i al rebuig.
Tinc plorera. Perquè les expectatives són verinoses i destrossen. Perquè no sé com treure-me-les del cap. Perquè sembla que venen i van. Perquè feia massa temps que no escrivia per a mi i pels meus monstres.

monstre

Perquè tinc l’ala tocada. Perquè necessito i no sé si és massa. No sé si demano poc o massa. No sé si demanar. Perquè em fa mal mirar-me. Perquè és més fàcil mirar l’altre. Perquè hauria de deixar de pensar.
Vull unes vacances i calma. I no puc. I em fa ràbia no tenir sempre empenta. I em fa ràbia no poder-me ocupar de mi. I em fa ràbia que no sigui tot més fàcil.
Vull tantes coses que no arriben. Tantes que no puc demanar ni exigir. Tinc tant poca força que resisteixo i camino poquet a poquet. I vull volar per sobre de tot. Tancar els ulls. Respirar. Perquè l’afecte és una tasca titànica. Perquè la pràctica és duríssima. Perquè el món és implacable.

………..

Tengo fantasmas. Que no me dejan. Un hormigueo en la barriga. Un peso bajo los ojos.

Pido atención. O a lo mejor es que la necesito. Por la que he estado dando. Por los límites que no he establecido. Por la corriente que se me lleva. Porque necesito un espacio de confianza en el que decir cómo me siento. Porque soy impaciente o paciente, ahora no lo sé. Por el miedo al abandono y al rechazo.

Tengo llorera. Porque las expectativas son venenosas y destrozan. Porque no sé cómo sacármelas de la cabeza. Porque parece que vienen y van. Porque hacía tiempo que no escrivía para mí y mis monstruos.

 

monstre

 

Porque tengo el ala tocada. Porque necesito y no sé si es demasiado. No sé si pido poco o mucho. No sé si pedir. Porque me duele mirarme. Porque es más fácil mirar al otro. Porque tendría que dejar de pensar.

Quiero unas vacaciones y calma. Y no puedo. Y me da rabia no tener siempre energía. Y me da rabia no poder ocuparme de mí. Y me da rabia que no sea todo más fácil.

Quiero tantas cosas que no llegan. Tantas que no puedo pedir ni exigir. Tengo tan poca fuerza que resisto y camino poquito a poquito.  Y quiero volar por encima de todo. Cerrar los ojos. Respirar. Porque el afecto es una tarea titánica. Porque la práctica es durísima. Porque el mundo es implacable.

“No vindrà ningú”/”No vendrá nadie”

Sento que no he deixat anar prou llast i que em cal buidar encara, sobretot per fer lloc a una motxilla que augura de nou viatges fantàstics.

I aquesta setmana se m’han remogut records. Que, ostres, com couen encara.

Recordo la primera vegada que ell, que era company de militància i també parella, em va dir: “no vindrà ningú a ajudar-te”. Just feia poc que ja estava encaminada la causa que de manera conscient i solidària algunes havíem assumit. S’havia de fer campanya. Ell, no s’hi va implicar mai. Ell quan estàvem soles em deia que ho havíem fet molt malament. Que jo ho havia fet malament. Que m’havia deixat prendre el pèl. Que no m’apreciaven, simplement m’utilitzaven. Que qui em pensava que era assumint costos legals per a aquella gent. Que jo no era especial. Que jo era arrogant i que volia cridar l’atenció, no pas militar i ser solidària.

Això un dia.

I un altre.

I un altre.

Això sense deixar espai a preguntar-me pel meu estat. Mai.

ofegarse

Ningú vindrà a ajudar-te. La llàstima és que entre totes no ho vam fer bé. Però això no té més importància que l’aprenentatge. Però ell bé que es va reafirmar. Ningú et dóna suport.

Ningú vindrà a ajudar-te.

Totes teníem mil coses a fer. Totes, a més, estàvem recuperant-nos, refent-nos. Ell simplement em mirava fred i em repetia que malament ho havia fet, que poc havia pensat, que creguda era, i que ningú m’ajudaria. Que estava sola. Que estaria sola.

I ell ni tant sols va venir al judici. Ni em va trucar per saber què tal. Va arribar de treballar i va començar a parlar de les seves coses, que eren les importants.

Ell, ufà, gèlid, tens, satisfet de comprovar que jo ja nedava enmig d’oceans de solitud sense lloc on agafar-me, ni barca on descansar, ni rumb, ni repòs.

Ell. El militant. L’activista. El maltractador. El torturador.

Encara em queda una mica d’aquesta sensació de solitud atenalladora. Supura ara plena de pors. I em murmura…deixa anar llast. Deixa’l. Que algú vindrà a ajudar-te.

…………

Siento que no he dejado ir suficiente lastre y que aún tengo que vaciar, sobre todo para dejar sitio en esta mochila que augura de nuevo viajes fantásticos.

Y esta semana se me han removido recuerdos. Que, joder, como escuecen aun.

Recuerdo la primera vez que él, que era compañero de militancia y pareja, me dijo: “no vendrá nadie a ayudarte”. Hacía poco tiempo que ya estaba encaminada la causa que algunas habíamos asumido de manera consciente y solidaria. Teníamos que hacer campaña. Él nunca se implicó en ella. Él cuando estábamos solas me decía que lo habíamos hecho todo muy mal. Que yo lo había hecho mal. Que me había dejado tomar el pelo. Que no me apreciaban, simplemente me utilizaban. Que quien me creía que era asumiendo costes legales para esa gente. Que yo no era especial. Que yo era arrogante y quería llamar la atención, que no quería militar ni ser solidaria.

Esto, un día.

Y otro.

Y otro.

Esto sin dejar un espacio para preguntarme por mi estado. Nunca.

ofegarse

Nadie vendrá a ayudarte. La lástima es que entre todas no lo hicimos bien. Pero esto no tiene más importancia ahora que el aprendizaje. Pero él se reafirmó. Nadie te apoyará.

Nadie vendrá a ayudarte.

Todas teníamos mil cosas por hacer. Todas, además, nos estábamos rehaciendo. Nos estábamos recuperando. Él simplemente me miraba frío y me repetía lo mal que lo había hecho, lo poco que había pensado, lo creída que era, y que nadie me ayudaría. Que estaría sola. Que estaba sola.

Y él ni siquiera vino al juicio. Ni me llamó para ver que tal. Llegó de trabajar y se puso a hablar de sus cosas, que eran las realmente importantes.

Él, ufano, gélido, tenso, satisfecho al comprobar que yo ya nadaba en océanos de soledad sin un sitio en que agarrarme, ni barco en el que descansar, ni rumbo, ni reposo.

Él. El militante. El activista. El maltratador. El torturador.

Aún me queda un poco de esa sensación de atenazadora soledad. Supura ahora llena de miedos. Y me murmura…suelta lastre. Suéltalo. Que alguien vendrá a ayudarte.

Doncs sí…/Pues sí…

Doncs sí. També tinc pensaments negatius. I molts no poden sortir. D’altres no en saben, o potser porten tant de temps amagats darrera la finestra, esperant que s’obri, que s’ofeguen.

cova

Sí. Encara em queda una mica d’aquella sensació aterradora de solitud. Sigui o no cert, tingui més o menys base, sigui quin sigui el detonant, de vegades, a dies, a hores, em sembla que estic sola. I tot fa por. I tot és cansat. I tancaria els ulls. I voldria aire, aigua, llum, silenci, carícies. Volaria….

Però sí. Fa lleig no estar sempre feliç i suau. Sobretot perquè sóc una dona, i com a tal se’m suposa una resistència sobrehumana, un humor etern, un afecte sempre brollant. I jo faig vaga de positivisme forçat infinit, perquè vull estar una mica a les fosques.

Sí. A les fosques, per a transitar tranquil·la, sense pressions, per aquestes sensacions tan poc valorades. A les fosques. Una mica. En silenci. Una mica sola. Una mica amb mi.

I què? Al cap i a la fi en aquest món, a part de dir-nos que les dones hem d’aguantar, tampoc ens ensenyen a parlar d’aquestes emocions. I no se’n pot parlar. I doncs, al menys, hi vull transitar.

……..

Pues sí. También tengo pensamientos negativos. Y muchos no pueden salir. Otros no saben hacerlo, o a lo mejor llevan tanto tiempo escondidos tras las ventanas, esperando que se abran, que se ahogan.

cova

Sí. Aun me queda un poco de esa sensación aterradora de soledad. Sea cierto o no, tenga más o menos base, sea cual sea el detonante, a veces, a días, a horas, me parece que estoy sola. Y todo da miedo. Y todo es cansado. Y cerraría los ojos. Y querría aire, agua, luz, silencio, caricias. Volaría…

Pero sí. Queda feo no estar siempre feliz y suave. Sobre todo porque soy mujer y se me supone una resistencia sobrehumana, un humor eterno, un afecto que siempre emana. Y yo hago huelga de positivismo forzado infinito, porque quiero estar un poco a oscuras.

Sí. A oscuras para transitar tranquila, sin presiones, por estas sensaciones tan poco valoradas. A oscuras. Un poco. En silencio. Un poco sola. Un poco conmigo.

Y qué? Al fin y al cabo en este mundo, a parte de decirnos a las mujeres que tenemos que aguantar, no nos enseñan a hablar de estas emociones. Y no se puede hablar de ellas. Y al menos, quiero transitar por ellas.

Actes 25 de novembre al Baix Penedès — Federació Comarcal CGT Baix Penedès/ Actos 25 de Noviembre en el Baix Penedès

Actes 25 de novembre al Baix Penedès De cara al 25 de Novembre, Dia Internacional contra les Violències de Gènere, diversos col.lectiu vendrellencs hem organitzat una concentració el divendres 25 a les 19:30 a la Plaça Vella del Vendrell per a rebutjar i respondre entre totes al masclisme. En acabar, a les 20:00 […]

a través de Actes 25 de novembre al Baix Penedès — Federació Comarcal CGT Baix Penedès

Taller: Autodefensa feminista

El sábado 4 de junio en el marco de las Jornadas Feministas 2016 impartí un pequeño taller de autodefensa feminista.

Este no era un taller físico, quería hacer entre todas las asistentes algo más profundo que creo que fuimos capaces de conseguir. No desvelaré ni los ejercicios que hicimos ni parte del contenido ya que si queréis saber más…contactáis conmigo y lo hacemos! Lo que sí que voy a hacer es haceros cuatro líneas breves sobre la base de éste, cuatro líneas que comprometo a ir desarrollando por escrito más adelante, ahora que ya voy bajando ritmos…

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Se trata de que entre todas definamos lo que nos pasa y como respondemos. ¿Por qué? Pues porque todo se nos ha dado definido. Se nos ha dicho qué es autodefensa, que es una agresión, que respuestas debemos dar las mujeres etc. Y una de las prácticas más alienantes que existen es que el opresor le diga a la oprimida como se tiene que definir, que marque los límites de lo que es una agresión y que le diga que respuestas está legitimada a dar. De la misma manera que la memoria histórica es una manera de hacer un camino de consciencia y referencial, el poder de definición también lo es: somos nosotras las que lo sufrimos, somos nosotras las que lo definimos. Y punto. Nos toca definir violencia, violencias, agresividad, agresión, violencia de género, violencia doméstica, autodefensa, defensa, autodefensa femenina, respuesta, autodefensa feminista etc. Y nosotras sabemos hacerlo, lo hacemos y lo vamos a hacer…y lo seguiremos haciendo. Nos reapropiamos de los conceptos y los significados que nos han robado, de los cuales nos han quitado la capacidad de definirlos, y así los han puesto en nuestra contra. La palabra es nuestra, pues.

Una vez definimos lo que nos pasa también hace falta ver si no hace falta la autodefensa feminista. Y quiero huir por un momento de los casos flagrantes en los que el conocimiento de llaves y maniobras físicas es genial. Sé que es genial aprender a golpear, pero vayamos por partes, lo físico lo podemos abordar pero… ¿qué pasa con las desautorizaciones diarias que vivimos en nuestros espacios de vida y de militancia? ¿Y con los chantajes emocionales? ¿Cuántas veces hemos oído que somos pesadas, que no nos están agrediendo, que exageramos, que precisamente eso que señalamos no es machismo, que ellos no se comportan como los reyes de la casa…y, en fin, un largo etcétera? ¿Cómo nos sentimos ante esto, somos capaces de reaccionar? No nos han educado, por acción o por omisión, en hablar de límites y en ponerlos, en hablar de decir no y de aceptarlo, en hablar de consentimiento, de que querer no es asfixiar, de que en casa no se implantan imposiciones, de que las cuotas y las mujeres coartada no son exactamente un cambio radical, no nos han hablado de las transformaciones cotidianas. Entonces, ¿es la autodefensa feminista solo algo físico, algo individual?

En este punto vale la pena recordar que el heteropatriarcado es estructura. Así, las violencias de género, las violencias ejercidas hacia las mujeres se dan porque simplemente se puede, porque están tan normalizadas y naturalizadas que no hace falta que sean justificadas. Así son brutales y sutiles. Erosionan. Y están en todas partes: fabricas, oficinas, colegios, instituciones, casas, organizaciones, movimientos sociales…Entonces, ¿Qué acción feminista no es autodefensa feminista? Llenemos pues este concepto de contenido político. Pienso que hay una línea clara que relaciona autodefensa feminista con acción directa, sororidad con apoyo mutuo, autogestión feminista con autogestión en general. Sí, partimos de rechazar cualquier relación de poder y eso implica luchar y cuidar-se, implica respuesta feminista en el puesto de trabajo, en casa, contra el fascismo, en nuestros espacios…

Aquí podemos empezar, y empezamos, dos debates. Uno sobre el uso de violencia. Ésta, como herramienta, no es exclusiva del machismo y de hecho, romper con que el machismo tenga el monopolio de su uso es brillante. El otro sobre como el machismo que encontramos en nuestros espacios hace que no sean seguros. Para nosotras un espacio seguro no es un espacio donde nos tutoran, donde nos digan lo que tenemos que hacer como feministas, donde ellos nos protejan de los malvados machistas que hay fuera. No.NO.NOOOO. Un espacio seguro es aquel en el que no tengamos que explicar porque un comportamiento machista es machismo. Un espacio seguro es un espacio en el que NO se cuestionan las respuestas a las agresiones sino las agresiones. Y podría seguir pero no, porque se podría hacer un artículo para cada punto y solo estoy señalando de manera superficial. No nos gusta que como el capitalismo fagocita conceptos de los movimientos sociales y los moldea para sacar beneficio y bloquear la lucha vaciando de contenido los conceptos fagocitados, se haga lo mismo con los conceptos feministas. La gracia de un concepto  es que no es una forma, no es un término para quedar bien ni una moda así guai. No. NO.NOOO. Decir “me haces sentir mal o agredido” cuando os estamos señalando vuestros machismos es retorcido. Decir “cuidémonos” y con eso querer evitar debates duros sobre violencias machistas en nuestros espacios de vida o de militancia es simplemente tener mucho morro. Los consensos mediocres a los que nos permitís llegar NO son cooperar y hacer pedagogía, son eso: conceptos mediocres basados en una relación de poder. Decir “mira cómo te pones” cuando nos ponemos flamencas después de que utilicéis estas tácticas es un deporte de riesgo.

Hablar de todo esto nos hace darnos cuenta de cómo de importante es la autodefensa feminista, de cómo va más allá de cuatro golpes o un par de casos anecdóticos.

Y ahora, pendiente de profundizar, ¿quién se anima a un taller?

Mireia Redondo Prat

LA ACCIÓN DIRECTA COMO PEDAGOGÍA

La acción directa como pedagogía

 (Ponencia adaptada: I Jornadas de Educación Libertaria y Social a Almería)

(El día de la ponencia improvisé, siempre me pasa)

¿QUE ES LA ACCIÓN DIRECTA?

La acción directa como práctica revolucionaria y estrategia libertaria de cambio social (comprender-explicar-desarrollar)

Mujer bander nagra

La acción directa es uno de los conceptos que define la práctica anarquista desde sus inicios. Los grandes clásicos que escribían sobre la moral anarquista y sobre el apoyo mutuo también lo hacían sobre la acción directa. De hecho ésta es el pilar de la estrategia para conseguir crear ese cambio social y de consciencia del que habla el anarquismo.

Entiendo la acción directa como aquella iniciativa tanto individual como colectiva, que es organizada por quien sufre una situación concreta, y que responde a agresiones/situaciones concretas o busca crear unas condiciones x con los medios de los que se dispone.  Entiendo que por este principio son las afectadas las que hacen uso de la acción directa tanto en el caso de dar una respuesta y frenar la agresión o condición adversa, como si se trata de ir creando condiciones más favorables a su propia existencia y visión de futuro. Por tanto se oponen por definición a las opciones de mediación y representatividad o delegación política. Y por tanto se trata de una acción organizada (por las interesadas o sujetas de lucha) y que por ello conlleva la autoorganización. Cabe distinguir la acción directa de la propaganda por el hecho en el sentido que ésta es tan solo una de las formas que puede tomar la acción directa.

¿Por qué es importante que sea autoorganizada y que sean las que sufren una agresión/opresión las que ejerzan la acción directa?

Si no es así la acción directa pierde todo sentido y se convierte en cierto paternalismo cuando no representación. Así, no se crea la condición necesaria para un posible cambio en el funcionamiento, las relaciones y las dinámicas. Por lo tanto la acción directa hay que tomarla muy en serio y no sólo como una concatenación de acciones violentas sin objetivo ni organización previa.  Eso hay que tenerlo  muy claro y es la primera parte de la misma acción directa. ¿Por qué digo eso? Bien pues por que como bien aparece en el título de este primer capítulo la acción directa y la estrategia anarquista de la que ésta forma parte, consta de tres aspectos muy claros y el primero es comprender. Para poder desarrollar y para poder explicar es necesario comprender. Dicho de otra manera: si se quiere establecer un cambio social, desarrollar proyectos en condiciones distintas, hay que explicar y hay que hacer, y para ello todas las implicadas en ese cambio tienen que comprenderlo. SI queremos explicar tenemos que saber de qué estamos hablando, pues sino nadie nos va a comprender. Esta pescadilla que a veces se muerde la cola es una de las brechas más importantes por las que la pedagogía libertaria se puede colar. Pero el aspecto más importante es como ejercer esa pedagogía: ¿des de qué lugar ejerceremos la pedagogía, des de el adoctrinamiento puro y duro? NO.  ¿Des de las alturas de las que tienen  mucha formación y van a llevar la buena nueva? NO. En realidad si cogemos la esencia de la idea libertaria la pedagogía se ejerce des del feedback y siempre des de la empatía, pues cualquier principio dado des del paternalismo o des del autoritarismo causaría el efecto contrario. Y antes de ejercer la pedagogía hacia las demás debemos reflexionar y preguntarnos hasta que cierto punto estamos buscando aprender de la otra y crear algo?¿O quizás estamos pensando que sabemos mucho más que la que tenemos delante? ¿Tenemos ciertos tics clasistas/sexistas/racistas/autoritarios que pueden convertir el ejercicio de la pedagogía en un castillo de naipes? Bien, retomando la idea de que a la acción directa hay que tomarla muy en serio, éste debe ser uno de los puntos de partida.  EL segundo, pero que va intrínsecamente ligado a éste es si a veces lo que hacemos es decir as las demás como hay que hacer las cosas y hasta qué punto eso es en primer lugar absolutamente vertical y en segundo lugar totalmente bloqueante e invasivo.

Justamente estas reflexiones y esos necesarios desaprendizajes son los que hacen de la acción directa la gran escuela: es obvio que si no sufres una opresión solo la puedes comprender escuchando a quien la sufre y apoyando. Entonces hay que tener claro si se interviene des de ese punto o si se interviene des de arriba. Y quizás a veces no nos damos cuenta que actuamos des de arriba hasta que viene alguien que sufre una situación y nos pone la realidad delante. Poniendo ejemplos concretos:

1.-Ante la situación de precariedad extrema de las decenas de miles de mujeres que trabajaban en el Lower East Side de NY, ante los constantes abusos y con un incendio como colofón ( el presunto incendio del 8M), las representantes de todos los sindicatos textiles, que eran por cierto sindicatos de mujeres muy bien organizados, convocaron mítines. En estos intervenían ellas hablando de la lucha de clases y de las condiciones de trabajo etc. Hasta que al final intervino una mujer que según mi parecer hizo el mejor mitin de la historia. Clara Leimlich subió al escenario de manera espontánea, apartó a las representantes, cogió el micro i dijo: “Soy una de esas mujeres que trabaja en esas fábricas y estoy harta de las oradoras. Propongo una resolución para que se apruebe la huelga general ya”. Y se aprobó una huelga general des de ese momento que se conoció como la huelga de las veinte mil en algunos lugares o de las treinta mil en otros. Por qué es el mejor mitin de la historia? Porque ella lo sufre, ella le pone nombre, ella se organiza con sus compañeras y ella lo lucha, incluso lucha contra el paternalismo de las que venían a explicarle, muchas con grandes palabras, lo que tenía que hacer.

2.- Los talleres de autodefensa. Como tallerista tengo un montón de aprendizaje de todo lo que hago en todas las sesiones. El mayor aprendizaje es que es el grupo el que debe definir que es agresión, que respuestas dar o que es el consentimiento. Cuando yo me limito a hacer preguntas, a animar al debate, a destensar el ambiente y a dar a las que participan la palabra, todo fluye y es cuando no voy predispuesta a pensar que ellas no tienen idea y a ver si me comprenden, que las el resultado se multiplica y va en todas las direcciones.

No es solo el que, también el cómo, seguramente esta es la gracia de la pedagogía libertaria y también la potencia de aprendizaje que tiene el ejercicio de la acción directa.

 La acción directa feminista/autodefensa

La acción directa anarcofeminista, como la acción directa en general, es autoorganizada y des de quien sufre una situación concreta. A la que lo sufre nadie le puede enseñar qué es lo que sufre, ni se lo pueden definir des de fuera. ¿Puede alguien que no es clase obrera decir lo que sufre una obrera? Imposible, si un caso podrá escuchar a quien lo sufre, el comprenderlo y apoyarlo ya es otro tema.  Antes de ahondar en este paralelismo entre acción directa y la autodefensa feminista quisiera dar ejemplos de mujeres ejerciéndola y creando. Resulta esencial  tener estos ejemplos pues son parte de la historia de las mujeres, de las mujeres trabajadoras, que han sido deliberadamente ocultados por la historia oficial y que además resultan aun poco conocidos per la historia menos oficial.

Estos ejemplos nos remiten a la necesidad de saber nuestra historia ya que cualquier colectivo que no sepa de su historia se ve abocado a pensar que parte de cero, o que ha sido siempre un colectivo sumiso. Esto favorece el bloqueo y produce una gran desmovilización.  Como parte esencial de la pedagogía feminista, hay que recuperar todos estos pedacitos de la cadena que nos lleva hasta hoy, es esa parte de la pedagogía hacia dentro, hacia nosotras y nosotros, la del romper con una historia lineal y poco completa que nos define sin tenernos en cuenta.

1.- Las huelgas de vientre, ya des del imperio grecorromano y ejercidas por mujeres de más allá de Europa.

2.- Las huelgas y revueltas de subsistencia y las redes barriales que generaron. Apuntar que Bakunin llamaba a esto el apoyo entre mujeres y no apoyo mutuo, debemos pues revisar a los grandes teóricos que han hablado de la lucha de clases sin observar el trabajo reproductivo ni la explotación de la mujer por el hombre.

3.- Los grupos de alfabetización, por ejemplo los de las bolcheviques.

4.- las huelgas de las industrias indianas en las “colonias” en el siglo XIX

5.- Las guarderías autogestionadas, la Fabra i Coats

6.- La Huelga de la Constancia en Barcelona

7.- Las Beguinas

8.- Los sindicatos de mujeres y Teresa Claramunt. Mujeres Libres.

¿Qué es lo que une a todos estos casos? Ellas son explotadas tanto por los patrones como por los compañeros, o ninguneadas, ellas se organizan tanto para responder a la ofensa concreta como para crear redes. Ellas aprenden de su experiencia y aprenden de sus compañeras, el aprendizaje es autogestionado  igual que las acciones y el crecimiento en cuanto a conciencia y a organización es enorme. No se trataba en estos casos de ir a explicar a las pobres mujeres lo que debían hacer, se iba a hacer cosas con ellas y no se las subestimaba. El cómo es importante.

LA RELACIÓN ENTRE ACCIÓN  DIRECTA Y AUTODEFENSA ANARCOFEMINISTA

La autodefensa anarcofeminista va mucho más allá de la mera autodefensa física o de la acción espontánea. Dentro de la ADAF hay el mismo abanico que en la acción directa: responder, pero también explicar, escuchar, aprender y crear redes des del apoyo mutuo y la sororidad o solidaridad. Por lo tanto podemos decir que AD y ADAF son exactamente lo mismo con la diferencia que en el caso de la segunda estamos ante la respuesta concreta de las mujeres ante las diferentes violencias de género que sufren.

La pedagogía anarcofeminista pues tendría varios frentes. Uno de ellos sería el aprender no solo nuestra historia sino como defendernos, como organizar-nos y que nos pasa.

Volviendo a los talleres, la parte que más satisfacción genera entre las que asisten no es la parte más física, la parte que más emociona es la de sacar a la luz términos que por desgracia no aprendemos y que debemos deconstruir, reconstruir y definir como por ejemplo consentimiento, límites, la palabra no, agresión, seguridad, confianza etc. Entonces es la parte en la que realmente tenemos el papel de sujetas de lucha la que no hace sentir mejor y de la que más aprendemos.

En esa pedagogía hacia nosotras, el  ser las protagonistas de nuestra lucha aparte de ser las protagonistas de las agresiones, el definir que nos sucede y como darle respuesta es la parte que genera más potencial de creación de espacios, de cambios de comportamientos y de dinámicas. Pero es des de nosotras que llegamos a este punto y no cuando nos dicen que debemos hacer.

Haré un apunte para hablar de tres grupos de ADF:

1.- Las Rote Zora

2.- Las Wimmin Fire Brigade

3.- Las WITCH

Aun así tenemos patrones de pensamiento y de comportamiento plenamente heteropatriarcales que conducen a que esta acción directa se vea relegada a un nivel secundario, como algo no necesario. Incluso podríamos pensar que las violencias de género son aun tratadas como un mal menor. Por ejemplo:

1.- La constante demanda de que seamos pedagógicas y adoptemos posturas complacientes y pacíficas incluso ante las negligencias machistas y la explotación.

2.- La idea de que debe existir una jerarquía de luchas en la que la lucha de clases es la principal como si las otras se fueran a solucionar con igualdades económicas y como si fueran compartimentos apartados los unos de los otros.

3.- La idea de que somos los buenos, que nos juega mucho en contra y nos hace ciegos. Queremos vivir y hacer un mundo mejor pero no estamos libres de tener comportamientos verticales ya que el sistema no está fuera de nosotras.

 Aun así, con que lo que estamos haciendo ahora es acción directa, existe esa importante pedagogía hacia afuera (fuera de los grupos de mujeres organizados) que ejerce la ADAF que consiste justo en esto, en explicar para que se comprenda mejor y poder desarrollar ciertos cambios y mejorar las condiciones. Ese hacia afuera seria tanto hacia otras mujeres para ser cada vez más, como hacia todos, para explicar las violencias de género y sobretodo cuál es la parte de cada uno y el papel de cada uno en esto.

La manera de funcionar de la acción directa anarcofeminista, que yo equiparo a la autodefensa anarcofeminista, es igual a la de la acción directa como tal. Lo único que tiene de especial es que trata de una opresión en concreto y las afectadas se organizan por necesidad de hacerlo y como manera de autogestionarse y ser agentes políticos más allá de víctimas o tutorizadas.

Una vez situado el paralelismo:

LA PEDAGOGÍA ANARCOFEMINISTA DE MUJERES LIBRES

Para empezar hace falta explicar que ML no tenía mucho apego al término feminista pero eso es porque las mujeres burguesas se lo apropiaron y ejercían sobre las mujeres obreras un papel tanto de opresoras como de paternalistas flagrantes:

1.- Dolors Monserdà y las mujeres de la Lliga Regionalista

2.- La cuestión del voto y el abstencionismo de ML

Pero sus acciones eran plenamente feministas.

Podemos distinguir entre la pedagogía que hacían en casa, la que hacían entre las mujeres y la que hicieron hacia las feministas posteriores.

En casa. Se esforzaron en explicar al movimiento obrero la importancia de luchar contra la opresión de género. No podemos obviar la cantidad de artículos en las revistas de la época y la cantidad de intervenciones que hablaban de ello. Se esforzaron en luchar como muchas hacemos también en las paredes de sus hogares contra la explotación ejercida por sus compañeros, o contra el paternalismo con el que eran tratadas.  Entonces, ellas como ahora hacemos se esmeran en explicar e intentar hacer comprender. Y segura que se dieron y se dan pasos pero hay un límite muy importante a tener en cuenta que es la voluntad de querer escuchar y de querer aprender, así como reconocer que quizás la pedagogía tienen un límite: la voluntad del otro de querer establecer relaciones horizontales y sanas. Hay un momento en una relación de poder, y el patriarcado no sumerge a todas en una hostil y violenta verticalidad y dominación, nadie se libra solo por no querer, entonces hay que trabajar para querer desaprender y aprender. Y cuanta más consciencia política o social se le supone a uno más voluntad debería haber, la cuestión es si la hay.

Con otras mujeres. Remitiéndome al ejemplo concreto de las mujeres mallorquinas que se afiliaron a la AIT y que hablaban ya de derrocar a los patriarcas además de a los patrones me atrevería a decir que la pedagogía anarcofeminista entre mujeres funciona. Y funcionó. Cierto es que no todas creían en la necesidad de organizarse solo entre mujeres pero analicemos el papel de las mujeres en aquel momento dentro de la transformación.

Se despertó y es innegable aquello de “ah pues a mí esto en casa o en mi asamblea también me pasa” y eso es mucho más potente que cualquier otra cosa, pues a partir de ahí ya hay una claridad de visión y una consciencia de que tienes compañeras al lado que no se borra.  ML hablaron de contracepción, de aborto, de relaciones libres y sanas, de dinámicas asamblearias machistas, de prostitución, de higiene, de trabajo doméstico. De hecho valorizaron todo lo que no estaba valorado. Esa brecha que se abrió ya no se cerró.

Feministas posteriores. ML son unas pioneras y así son consideradas en muchos lugares. El hecho de que hayan sobrevivido y sean un referente hace que sean un pozo de aprendizaje, que sean nuestras abuelas y que sean una dosis brutal de pedagogía de la aprendemos todas y de la que en principio y en teoría todos tendríamos que tomar nota (el todos es adrede). Como dicen un colectivo chileno de anarcofeministas “yo no soy anarquista por Bakunin o Durruti, soy anarquista por nuestras abuelas”.

Qué es lo que más aprendemos de la experiencia de todas estas mujeres, de su acción directa y su capacidad de responder y sobretodo de crear redes y nuevos modelos de vida con su acción y su propia experiencia: el valor de la pedagogía como concepto amplio que tiene que ir mucho más allá de los centros educativos y mucho más allá de teorizar.  La pedagogía como uno de los pilares de la idea libertaria y por tanto del anarcofeminismo debe ser un codo a codo, tiene que contemplar la autogestión y el intercambio, el reconocimiento de la otra y el potencial de la experiencia para ser trasformadora.  Hasta que ML no empezaron a hacer el camino en vez de quedarse estancadas en el discurso y el debate del que hacer, fue cuando aprendieron y enseñaron, cuando aprendimos y fuimos enseñadas.

ML valorizó lo que no tenía valor, abrió una brecha que nunca se cerró y que nos dejaron a las que vinimos después. Fue su manera de hacer, la acción más allá de los discursos, el crear, lo que las hizo tan brillantes. Nos dejaron la importancia de la classe, abrieron debates como el de la prostitución, el del apoyo mutuo entre iguales, cuestiones como la diferencia, la individualidad y la comunidad. Todo esto abrieron e hicieron.

Para terminar copiaré un texto que resulta un ejemplo de lo que ellas eran y de todo lo que hemos aprendido:

“Vives en un pueblo grande donde las mujeres estuvieron relegadas a una vida oscura, insignificante, dedicadas solo al trabajo casero, al cuidado de la familia? No hay duda que muchas veces has pensado con disgusto en todo eso y cuando has visto la libertad de la que disfrutaban tus hermanos y el hombre de la casa has sentido un poco de pena de ser mujer. Pues contra todo eso que tanto te ha hecho sufrir va ML. Queremos que tengas la misma libertad que tus hermanos…Ahora ten en cuenta que eso requiere tu trabajo, que no se consiguen las cosas porque sí, necesitas el concurso de otras compañeras. Necesitas apoyarte en ellas y ellas en ti. Necesitas trabajar en comunidad.”

Mireia Redondo Prat